Vilmes ito

Non credere a nessuno neanche se te lo dico io

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Indice
Dasent volume I Njáls saga
Organizzazione Provinciale
I Principali Coloni del Sud-Ovest
La Cronologia della Saga
Vita giornaliera nel tempo di Njal
VITA PUBBLICA E L'ALTHING.
GLI ISLANDESI ALL'ESTERO.
CONCLUSIONE
CRONOLOGIA ISLANDESE.
Tutte le pagine

THE STORY OF BURNT NJAL

PRINTED BY R. & R. CLARK

FOR

EDMONSTON AND DOUGLAS, EDINBURGH.

LONDON . HAMILTON, ADAMS, & CO.
CAMBRDIGE            MACMILLAN & CO.    
DUBLIN               .       W. ROBERTSON.        
GLASGOW         .   JAMES MACLEHOSE.

La storia di Burnt Njal
The Story of Burnt Njal


o
Vita in Islanda alla fine del X secolo
Dall'islandese della Njal's Saga

 
di
GEORGE WEBBE DASENT
D. C. L.


 CON UNA INTRODUZIONE, MAPPE E PIANTE.

 Vol. I

EDINBURGH:
EDMONDSTON AND DOUGLAS.
1861


Compendiata con alcuni frasi dalla "Saga De Nial"
di Rodolphe Dareste.


Preambolo del Preambolo
2019
La traduzione è stata eseguita con traduttori online. I modi di dire, gli idiomi, I proverbi, influiscono pesantemente perché non sono compresi.

Affidabilità bassa.

Non coperto da copyright.

 

 

 

 

 

 

 

Preambolo:

Quando dice il leader delle vecchie ballate, gli idiomi e le parole di una lingua sono sacrificati a quelli dell'altro, ma per scoprire le parole e gli idiomi della sua stessa lingua che rispondono in modo più completo ed equo a quelli della lingua da cui egli è traducendo, e così per rendere l'uno il riflesso perfetto possibile delle forme e dei pensieri dell'altro.
Da un tale punto di vista una traduzione diventa davvero un lavoro d'amore, ma è anche un'opera di tempo e fatica.
Fu nell'anno 1843 che il traduttore decise di trasformare Njal in inglese, e una parte considerevole della Saga fu effettivamente tradotta in quell'anno.

PREFAZIONE.

Cos'è una Saga? Una Saga è una storia, o una narrazione in prosa, a volte mescolata a versi. Ci sono molti tipi di Saga, di tutti i gradi di esattezza. Ci sono le mitiche Saghe, in cui vengono raccontare le mirabili gesta degli eroi di un tempo, metà dèi e metà uomini, come Sigurdo e Ragnar, sono raccontate come sono state tramandate di padre in figlio nelle tradizioni della razza nordica. Poi ci sono i Sagas che raccontano la storia dei re di Norvegia e di altri paesi, della grande stirpe degli Orkney Jarls e dei capi che governarono a Faroe. Tutti questi sono tutti più o meno affidabili e, in generale, molto più degni di fiducia rispetto a quanto accade per la storia antica di altre razze. Anche in questo caso, ci sono i Sagas che si riferiscono all'Islanda, che narrano le vite e le faide, e i fini dei potenti capi, i capi delle grandi famiglie che abitavano in questo o quel distretto dell'isola. Queste sono state raccontate da uomini che vivevano proprio sul posto, e raccontate con una minuziosità e un'esattezza, per quanto riguarda il tempo e il luogo, che reggerà il più rigoroso esame.

Tale saga è quella di Njal, che ora presentiamo ai nostri lettori in un abito inglese. Di tutte le Saghe che riguardano l'Islanda, questa tragica storia porta via la palma della veridicità e della bellezza. Per usare le parole di uno ben qualificato a giudicare, è, rispetto a tutte le composizioni simili, come confrontare l'oro all'ottone.*

* Guybrandr Vigfússon.

Come tutte le Saghe che si riferiscono allo stesso periodo della storia islandese, Njala *

* Questa parola viene inventata come Laxdaela, Gretla e altri, per sfuggire alla ripetizione della parola Saga, dopo quella della persona o del luogo a cui appartiene la storia. Unisce l'idea del soggetto e il racconto in una parola.

non è stato scritto fino a circa 100 anni dopo gli eventi che sono descritti in essa. Nel frattempo, è stato tramandato per passaparola, raccontato da Althing ad Althing, a Spring Thing, e Autumn Leet, in tutti i grandi raduni della gente, e su molti focolari, in riva al mare o al fiume, o su tra i dales (vallate) e le colline, da uomini che avevano appreso la triste storia della sorte di Njal, e che potevano raccontare dell'impareggiabilità di Gunnar e dell'infamia di Hallgerda, della disponibilità di Bergthora, della fretta di Skarphedinn, dell'atto disonesto di Flosi e della severa vendetta di Kari.
Possiamo essere sicuri che, non appena ogni evento registrato nella Saga si è verificato, è stato raccontato e discusso come una questione di storia, e quando finalmente l'intera storia è stata dispiegata e ha preso forma, e centrata intorno a Njal, che è stato tramandato di padre in figlio, con la massima sincerità e fedeltà, come mai sia avvenuto nel caso di qualsiasi questione pubblica o conosciuta nella storia locale.
Ma non è solo su Njala che dobbiamo fare affidamento per la nostra prova della sua genuinità. Ci sono molte altre Sagas relative allo stesso periodo, e tramandate in modo simile, in cui gli attori della nostra Saga sono menzionati causalmente per nome, e in cui gli atti registrati di loro sono corroborati. Sono citati anche nelle canzoni e negli Annali, questi ultimi sono i primi scritti che appartengono alla storia dell'isola, mentre i primi sono stati ricordati più facilmente, dalla costruzione dei versetti.
Molto passa per storia in altre terre su motivi molto più esili, e molte storie di Tucidide o Tacito, o anche di Clarendon o Hume, sono credute su prove non così attendibili come quelle che sostengono le narrazioni di questi cantastorie islandesi dell'XI secolo.
Che con eventi d’indubbia verità, e minuziose particolarità per quanto riguarda il tempo e il luogo, sulle date e sulla distanza, si mescolino in più occasioni superstizioni selvagge, non sorprenderà nessun lettore del più piccolo giudizio dell’XI secolo, quando spettri e fantasmi, erano implicitamente creduti, e quando i sogni, e gli avvertimenti, e i segni, erano parte del credo di ogni uomo, dovrebbero essere carenti di questi segni di genuinità, è semplicemente per richiedere che una grande prova della sua veridicità dovrebbe essere voluta, e che, per soddisfare lo spirito del nostro tempo, dovrebbe mancare qualcosa che era parte integrante della credenza popolare nell'epoca a cui apparteneva.
Per una mente riflessiva, quindi, storie come quella della stregoneria di Swan, il canto di Gunnar nel suo tumulo, la cavalcata del lupo prima del rogo, il sogno di Flosi, i segni e i simboli prima della battaglia di Brian, e persino la strana lungimiranza di Njal, su cui poggia l'intera storia, saranno considerate come prove più a favore che contro la sua genuinità.*

* Molti particolari citati nella Saga come meravigliosi non ci meravigliano. Così nel caso del conto (alabarda) di Gunnar, quando ci viene detto che emetteva uno strano suono prima dei grandi eventi, ciò probabilmente significa solo che l'albero su cui era montato era di un legno duro che risuonava sconosciuto nel nord. Era un'arma straniera, e se il fusto fosse di legno di lancia, (lance-wood legno elastico duro) i suoni che emettevano quando erano branditi o scossi sarebbero stati immediatamente spiegati senza miracoli.

Ma è un vecchio detto, che una storia non perde mai nel raccontare, e così ci si può aspettare che così sia stato con questa storia. Per i fatti che il narratore della Saga raccontava era tenuto a seguire le narrazioni di coloro che lo avevano preceduto, e se avesse sterzato avanti o indietro da questo punto di vista, l'opinione pubblica e la notoria fama erano lì per controllarlo e contraddirlo.*

* Non c'è dubbio che sarebbe stata considerata una grave offesa alla morale pubblica raccontare una Saga in modo non veritiero. Il rispetto per gli amici e i nemici, quando erano morti e scomparsi, esigevano che le storie delle loro vite, e soprattutto dei loro ultimi momenti, fossero raccontate come gli eventi erano realmente accaduti.
La nostra stessa Saga ne offre una buona immagine, e mostra allo stesso tempo come una Saga sia nata naturalmente da grandi eventi. Quando Re Sigtrygg era ospite del Conte Sigurd a Yule, e Flosi e gli altri Bruciatori erano alla corte del Conte, il re irlandese desiderava ascoltare la storia del rogo, e il figlio di Gunnar Lambi fu invitato di raccontarla alla festa di Natale.
Il rancore di Kari nei suoi confronti si è solo accresciuto nel sentire raccontare la storia di Gunnar con una tale falsa inclinazione, quando egli diffuse la notizia che Skarphedinn aveva pianto per paura del fuoco, e la vendetta che raggiunse così velocemente il falso narratore fu vista come una giusta punizione.
Ma quando Flosi riprese la storia, la raccontò lealmente e giustamente per entrambe le parti, "e quindi", dice la Saga, "ciò che disse fu creduto".

Ma il modo in cui raccontava i fatti era il suo, e così viene fuori che alcuni Saga sono raccontati meglio di altri, perché il sentimento e il potere del narratore erano superiori a quelli degli altri. Raccontare una storia in modo veritiero, era ciò che tutti gli uomini cercavano a quei tempi; ma raccontarla in modo corretto e con grazia, e quindi rivestire i fatti di una dizione adeguata, era dato a pochi, e di quei pochi il narratore della Saga che per primo gettò Njala nella sua forma attuale, fu uno dei primi e più importanti.
Con il cambiamento di fede e la conversione degli islandesi al cristianesimo, la scrittura e il materiale per la scrittura arrivarono per la prima volta in questa terra, intorno all'anno 1000. Non vi è alcuna prova che l'alfabeto precedente o runico, che esisteva in epoca pagana, sia mai stato usato per scopi diversi da quelli di semplici iscrizioni monumentali, o di brevi leggende su armi o vasi sacrificali, o corna e coppe per bere.
Ma con l'alfabeto romano non solo è venuto un mezzo più pronto per esprimere il pensiero, ma anche una classe di uomini che erano abituati a esprimersi in questo modo. Mentre la natura aperta della vita dell'uomo del Nord lo invitava a parlare piuttosto che a scrivere, e anche nei processi, piuttosto che per la testimonianza orale che per quella scritta; mentre la memoria del sacerdote pagano era appesantita da alcune forme solenni di giuramenti pronunciati nei templi, e da alcune brevi preghiere e brindisi recitati e pronunciati in occasione di sacrifici e feste, il monaco cristiano, con il suo libro della messa e il suo rituale, fu gettato, per la natura stessa dei suoi servizi, e per la solitudine della sua cella, in comunione con le lettere, e gli fu insegnato a esprimersi con la scrittura piuttosto che con la parola. Così, durante tutto l'undicesimo secolo, in Islanda esistevano due sistemi d’insegnamento distinti.
L'insegnamento orale, considerato le tradizioni e la storia del paese dalla bocca dei narratori della Saga;e l'insegnamento scritto nelle funzioni celebrate la domenica e nei giorni dei santi dalle ecclesiastiche cristiane, l'uno che parla e l'altra che legge ciò che vuole che la comunità impari. Con questo sistema non ci sorprenderà sentire che i primi frammenti di MSS che ci sono giunti da quel secolo sono porzioni di leggende ecclesiastiche e di vite di santi, che il clero aveva composto in lingua islandese per l'edificazione del suo gregge.
All'inizio del XII secolo, in Islanda sorse quello che si può definire un amore nazionale per le lettere, e il carattere romano, fino allora utilizzato solo come veicolo per l'istruzione sacerdotale, fu esteso a un campo più ampio.
La letteratura poetica del nord fu raccolta in un unico volume da Saemund the learned, che morì nell'anno 1133. Inoltre, l'attenzione di Ari il dotto (nato nel 1067, morto nel 1148) fu rivolta verso l'uso della scrittura romana per conservare con quell'alfabeto la storia dei suoi antenati. Fu così che nacquero il primo schizzo e il primo abbozzo di quello che oggi conosciamo come Landnáma, un volume che contiene il racconto della colonizzazione dell'isola. Il primo passo fu compiuto, altri seguirono presto le orme di Ari.
Saga dopo Saga si è ridotta in scrittura, e prima del 1200 si calcola che tutti i pezzi di quel tipo di composizione che si riferiscono alla storia degli islandesi prima
dell'introduzione del cristianesimo siano passati dalla forma orale a quella scritta.*

* Si afferma positivamente in Sturlunga, I. 107, che tutte le Saghe di quella data sono state scritte prima della morte del vescovo Brandr, morto nell'anno 1201, Confronta Guèbrandr Vigfússon, Safn til Sög. Isl., II. 190, dove, per un errore di stampa, il riferimento a Sturlinga è erroneamente indicato come II. 17. Dovrebbe essere per vol. e pagina, I. 107, come sopra, o per parte e capitolo, ii. 3s. Poiché il passo è molto importante, vale la pena correggere l'errore di stampa.

Di tutte quelle Saghe, nessuna era così interessante come quella di Njal, sia per la lunghezza della storia, sia per il numero e il rango dei capi che vi apparivano come attori, sia per il modo grafico in cui la tragica storia era raccontata. Nel suo complesso, in cui ogni parte è finemente e splendidamente rifinita, in cui le due grandi divisioni della storia sono mantenute in perfetto equilibrio e contrapposizione, in cui ogni persona che appare è lasciata libera di parlare in un modo che imprime un carattere tutto suo, mentre tutti si uniscono per lavorare per un fine comune, nessuna Saga aveva tali pretese sull’attenzione pubblica come Njala, ed è certo che nessuno si sarebbe impegnato prima a scrivere.
L'ultimo periodo, quindi, che possiamo assegnare come data in cui la nostra Saga è stata modellata nella sua forma attuale è l'anno 1200. I MSS. (manoscritti) perfetti che esistono effettivamente sono del XIII secolo, ma esistono ancora frammenti di altri di una data precedente.
Quando riflettiamo che non solo Njala era ridotta alla scrittura in quel periodo, ma anche molte altre Saghe, alcune delle quali sono morte, anche se ne rimangono ancora una grande massa, rimarremo stupiti dalla laboriosità mostrata dagli scribi islandesi del XII secolo, e potremo sfidare qualsiasi altra nazione d'Europa in quel secolo a mostrare una simile quantità di letteratura vernacolare.*

* Le seguenti osservazioni molto sensate sono tradotte dalla Prefazione islandese a Egils Saga Reykjavík, 1856 -
"Possiamo dire lo stesso di tutte le migliori Saga relative all'Islanda, che i loro autori non raccontano mai intenzionalmente delle falsità; essi scrivono la Saga proprio come aveva preso forma, a poco a poco, e proprio come credono che fosse accaduto. Laddove, per esempio, la forza o l'audacia di un uomo sono chiaramente eccessive, la ragione di ciò non è che gli autori non volevano esagerare su questi punti, ma piuttosto perché avevano sentito la storia raccontata, e avevano deciso che così doveva essere. Lo stesso si può dire delle superstizioni e delle contraddizioni che si verificano nella Saghe.
Non mostrano alcuno scopo intenzionale di raccontare menzogne, ma semplicemente sono la prova delle credenze e del giro di pensiero degli uomini nell'epoca in cui le Saghe erano ridotte alla scrittura. Ma anche se gli scrittori della Saga islandese hanno seguito la tradizione orale, possono comunque essere giustamente chiamati autori. La scelta delle parole e dello stile, l'intera tonalità della storia e la trattazione dell'argomento, sono il loro lavoro.
Se qualsiasi altro uomo, per esempio, avesse messo in forma la Saga di Njal, che non fosse colui che si è effettivamente impegnato in questo compito, allora la Saga sarebbe stata una cosa del tutto diversa da ciò che è in realtà. A pochi è stato concesso di vestire quella storia con un abito così bello. Gli scrittori della Saghe islandesi avrebbero quindi avuto tutto il diritto di scrivere i loro nomi sulle Saghe che hanno dato forma;l'unico peccato è che così pochi di loro l'hanno fatto; e così è che non sappiamo, sicuramente, né chi ha composto questa e quella Saga, né quando è stata gettata nella sua forma attuale. Vorrei solo che gli islandesi avessero cominciato, come Erodoto e Tucidide, a scrivere i loro nomi sulla prima riga del loro libro, e a dargli così la possibilità di esserne gli autori. Allora, forse, altri popoli non si sarebbero presi a torto le loro opere".

Il modo in cui la Saga mette in luce i costumi e le maniere degli islandesi, e in cui tali costumi e maniere a loro volta illustrano la Saga, sono stati elaborati nell'Introduzione e nell'Appendice, non in modo così completo come merita l'argomento, ma sufficientemente per guidare il lettore che potrebbe desiderare di ottenere una certa conoscenza di uno strano stato della società lungo quello che altrimenti troverebbe un percorso oscuro. In questo posto sarà sufficiente dire qualcosa della traduzione stessa. È stata volutamente resa letterale, come permetterebbero gli idiomi delle due lingue. Nei rendering delle canzoni, infatti, è stata presa un po' più di licenza, ma anche questi saranno trovati da chiunque sia in grado di confrontarli con l'originale per essere molto fedeli.*

* Si vedrà, che nella maggior parte dei casi i nomi dei luoghi di tutta la Saga sono stati trasformati in inglese, in tutto o in parte, come "Lithend" per "LiNarendi", e "Bergthorsknoll" per "Bergthorshvál". Il traduttore ha adottato questo corso per ammorbidire la ruvidezza dei nomi originali per il lettore inglese, ma in ogni caso il nome islandese, con la sua resa in inglese, si troverà nelle mappe. Anche i cognomi e i soprannomi sono stati trasformati in inglese, un tentativo che non ha aumentato di poco la fatica della traduzione. Grande tolleranza deve essere fatta per questi rendering poiché questi soprannomi sono spesso nati da circostanze di cui si sa. poco o nulla. Di alcuni, come "Thorgeir Craggeir" e "Thorkel foulmouth", la Saga stessa ne spiega l'origine.

In uno stato sociale in cui così tanti uomini portavano lo stesso nome, qualsiasi circostanza o evento nella vita di un uomo, così come ogni peculiarità nella forma o nella caratteristica, o nel carattere e nella mente, ha dato origine a un cognome o soprannome, che si aggrappò a lui attraverso la vita come segno distintivo. Si dice che l'ufficio postale negli Stati Uniti dia alle persone nello stesso distretto, con nomi simili, un'iniziale identificazione, che risponde allo stesso scopo del soprannome islandese, quindi: - “John P. Smith, " - “John Q . Smith." Come regola generale, il traduttore ha resistito alla tentazione di usare vecchie parole inglesi, "Busk" e "boun" si dichiara colpevole, perché entrambi si attardano ancora nella lingua compresa da pochi. "Busk" è una riflessione formata da "a bila sik" "per prepararsi", e "boun" è il participio passato della forma attiva "bia, būinn", per prepararsi. Quando il leader di Old Ballads dice—

"Busk ye, busk ye,

My bonny, bonny, men “

Invita i suoi seguaci di attrezzarsi; quando sono così equipaggiati sono "boun". Una sposa "busks" lei stessa, per la festa nuziale; quando è vestita è "boun". Ai vecchi tempi una nave era "busked" per un viaggio; quando era equipaggiata e pronta per il mare era "boun" - da qui vengono il nostro "bound" al di fuori e il nostro "bound" verso casa. Queste con "redes" per consigli o piani sono quasi le uniche parole nella traduzione che non sono ancora di uso quotidiano.

Il dovere di un traduttore non è quello di trasmettere il senso del suo originale in modo tale che gli idiomi e le parole di una lingua siano sacrificati a quelli dell'altra, ma di scoprire le parole e gli idiomi della propria lingua che rispondono nel modo più completo e corretto a quelli della lingua da cui sta traducendo, e così per rendere l'uno il più perfetto riflesso possibile delle forme e dei pensieri dell'altro. Da un tale punto di vista una traduzione diventa davvero un'opera d'amore, ma è anche un'opera di tempo e fatica.

Fu nel 1843 che il traduttore decise per la prima volta di trasformare Njala in inglese, e una parte considerevole della Saga fu effettivamente tradotta in quell'anno. Ma si è presto scoperto che ci sono alcune cose che, iniziate in gioventù, devono attendere il loro completamento fino alla mezza età; e anche se l'opera non è mai stata completamente accantonata, è stata tradotta e ritradotta, in alcuni casi più volte, nello spazio intermedio.
Ancora oggi, dopo tutto quello che è stato fatto per rendere fedele la resa, il traduttore la pone con timore davanti al pubblico, non perché abbia dubbi sulla bellezza del suo originale, ma perché è nella disperazione, per evitare che le sue mancanze rovinino i nobili tratti del capolavoro che ha voluto copiare. Infatti, guardando indietro negli anni che sono trascorsi tra la concezione del progetto e la sua realizzazione, lo scrittore si stupisce sempre più della propria imprudenza nel proporre di intraprendere un tale compito, con i mezzi allora a sua disposizione.

C'era un testo stampato, ma molto pieno di errori letterali. Non c'era un dizionario della lingua, e nessuno scritto affidabile sulla Legge, che riempie una parte così grande della Saga. Dal 1843, le cose sono felicemente cambiate, sotto alcuni di questi aspetti; il testo rimane sempre lo stesso testo, stampato con noncuranza da un buon MSS; e una nuova edizione, annunciata come imminente per diversi anni, deve ancora uscire.

Ma il dizionario della lingua, i cui materiali sono stati raccolti con tanta fatica e abilità per molti anni dal compianto Richard Cleasby, che è morto proprio mentre li stava riducendo in forma, quel dizionario che è stato frettolosamente terminato dopo la sua morte per la generosità della sua famiglia, che è stato da loro trasferito al traduttore per la pubblicazione in Inghilterra, e che sarà pubblicato non appena sarà in uno stato idoneo di essere posto davanti al mondo, è stato il più grande aiuto nella traduzione.

In molti dei misteri più oscuri della legge, il genio critico di Maurer ha dato una guida sicura e certa, e sebbene ultimo, ma non da ultimo, il costante rapporto e comunicazione che il traduttore ha intrattenuto con studiosi islandesi, dei quali può essere qui permesso di nominare il suo vecchio amico Grímur Thomsen, e il suo nuovo amico Gunbrandr Vigfússon, gli hanno permesso di far luce su molti punti della topografia islandese, nonché sulla vita, la legge e le usanze dei primi islandesi. Molto indubbiamente rimane ancora da fare, anche da parte degli stessi islandesi, per la storia antica del loro paese.
Ci sono ancora molte usanze da spiegare, molti enigmi della vita sociale risolti, molti punti nodulosi del diritto dipanati, ma per quanto riguarda la conoscenza di qualsiasi punto il traduttore l'ha cercata, e se non si è riusciti a trovarla, almeno ha fatto del suo meglio per trovarla. In conclusione, questa prefazione non deve finire senza una parola di riconoscimento dell'aiuto che il traduttore ha ricevuto dagli editori dell'opera, i Signori, Edmonston e Douglas, che non hanno badato a spese e non si sono risparmiati di mettere Njal davanti al mondo in una forma bella e in evoluzione.
Oltre a questo, l'indice, un lavoro di non poca fatica, è stato interamente preparato e organizzato dal signor Douglas, e si può tranquillamente dire, che la traduzione, come traduzione, sia buona o cattiva, nessun lavoro ha visto la luce degli ultimi anni in questo paese con un indice migliore.
Le mappe e i progetti sono stati incisi con grande cura e abilità dal signor Bartholomew; la prima dall'eccellente mappa dell'Islanda basata sul rilievo trigonometrico effettuato dal governo danese; l'ultima, per quanto riguarda la vecchia sala islandese, dai bellissimi disegni di Siguror Guðmundson, artista di Reykjavík, che è la prova vivente che l'abilità della mano che adornò la sala a Hjarðarholt nel X secolo, esiste ancora oggi in Islanda, e la cui conoscenza approfondita dei Sagas gli ha permesso di restaurare le abitazioni dei suoi antenati.
Le planimetrie del Thingfield provengono principalmente da uno schizzo gentilmente fornito dal capitano Forbes, R.N., il cui libro sull'Islanda fa solo desiderare al lettore che l'autore abbia trascorso più tempo sull'isola. Il signor Metcalfe, B.D., che ha trascorso alcuni mesi in Islanda durante l'anno in corso, ha fornito alcune preziose informazioni topografiche. Lo schizzo per la copertina è tratto dalla mano di James Drummond, R.S.A., che ha unito le armi principali menzionate nella nostra Saga, il becco di Gunnar, l'ascia di Skarphedinn e la spada di Kari, tutti legati insieme con uno dei grandi anelli d'argento trovati nel tesoro vichingo delle Orkney, in un bellissimo disegno. A tutti loro, il traduttore desidera restituire i suoi migliori ringraziamenti per quell'aiuto pronto che ora gli permette di mandare Njal nel mondo con un volto sorridente.*

* Il seguente è il titolo dell'originale - "Sagan af Njáli porgeirsyni ok sonum hans etcra. Utgefin ester gaumlum Skinnbókum, me\ Konunglegu leyfi, ok prentuN i Kaupmannahaufn AriN 1772 af Johann Rúdolph Thiele". "La Saga del figlio di Njál Thorgeir e dei suoi figli, etcra, edita dalla vecchia SM, con licenza reale, e stampata a Copenhagen nell'anno 1772 da John Rudolph Thiele". Nel 1809 apparve "La Saga di Njál". Historia Njali et Filiorum Latine reddita, cum adjectā chronologiá, variis textus Islandici lectionibus, earumque crisi, nec non glossario et indice rerum et locorum. Sumtibus Petri Friderici Suhmii et Legati Arna-Magnæani. Havniae Anno M.D.ccCIX. I.iteris Typographi Johannis Rudolphi Thicle". Le varie letture, le note e le versioni dei canti in questa traduzione latina sono particolarmente buone, ma la nuova edizione del testo islandese, promessa da tempo da Konrad Gislason, è molto necessaria.

Era dovere del padre adottivo, nei tempi antichi, allevare e custodire il bambino che aveva preso dalle braccia dei suoi genitori naturali, i suoi superiori di rango. E così possa quest'opera, che il traduttore ha preso dalla casa degli studiosi islandesi, suoi maestri nella conoscenza, e che ha allevato e coltivato per tanti anni sotto un tetto inglese, andare avanti e combattere la battaglia della vita per se stesso, e conquistare una nuova fama per coloro che l'hanno dato alla luce. Sarà abbastanza gratificante per colui che per primo l'ha vestita con un abito inglese se il suo figlio adottivo aggiungerà un'altra foglia a quella ghirlanda di gloria sempreverde che corona le sopracciglia degli antichi nobili islandesi.

BROAD SANCTUARY,
Christmas Eve, 1860.

 

 

 

CONTENUTI.

Indice.

 

CARATTERISTICHE FISICHE------------------------ I
PRIMI COLONIZZATORI----------------------------- VII
THE NORTHMEN IN ISLANDA----------------------- VIII
RELIGIONE DELLA RAZZA  ------------------------- XIII
SUPERSTIZIONI DELLA RAZZA--------------------- XVIII
PRINCIPI SOCIALI----------------------------------- XXIV
THE LANDNAMTIDE---------------------------------- XXXV
POTENZA CIVILE DEI SACERDOTI------------------ XLVI
IL COMMONWEALTH ISLANDESE------------------- LIII
l’ORGANIZZAZIONE PROVINCIALE----------------- LX
I PRINCIPALI COLONI NEL SUD-OVEST------------ LXVIII
LA CRONOLOGIA DELLA SAGA
E IL PROFILO DELLA STORIA ---------------------- LXXXI
VITA GIORNALIERA NEL TEMPO DI NJAL---------- XCVIII
LA VITA PUBBLICA ALL'ALTHING------------------- CXXIII
GLI ISLANDESI ALL’ESTERO----------------------- CLXXI
CONCLUSIONE------------------------------------- CLXXXV
CRONOLOGIA ISLANDESE------------------------- CCI

 

CAPITOLO I. DI FIDDLE MORD.
CAPITOLO II. HRUT CONQUISTA UNNA.
CAPITOLO III. HRUT E GUNNHILLDA, MADRE DEL RE.
CAPITOLO IV. DELLA CROCIERA DI HRUT.
CAPITOLO V. UCCISIONE DI ATLI FIGLIO DI ARNVID.
CAPITOLO VI. HRUT FA VELA FUORI L'ISLANDA.
CAPITOLO VII. UNNA SI SEPARA DA HRUT.
CAPITOLO VIII. MORD RICHIEDE I SUOI BENI DA HRUT.
CAPITOLO IX. THORWALD PRENDE HALLGERDA COME MOGLIE.
CAPITOLO X. IL MATRIMONIO DI HALLGERDA.
CAPITOLO XI. L'UCCISIONE DI THORWALD.
CAPITOLO XII. LA FUGA DI THIOSTOLF.
CAPITOLO XIII. CORTEGGIAMENTO DI GLUM.
CAPITOLO XIV. IL MATRIMONIO DI GLUM.
CAPITOLO XV. THIOSTOLF CA ALLA CASA DI GLUM.
CAPITOLO XVI. CACCIA DI PECORE DI GLUM.
CAPITOLO XVII. L'UCCISIONE DI GLUM.
CAPITOLO XVIII. LA MORTE DI FIDDLE MORD.
CAPITOLO XIX. GUNNAR ENTRA NELLA STORIA.
CAPITOLO XX. DI NJAL E I SUOI BAMBINI.
CAPITOLO XXI. UNNA VA A TROVARE GUNNAR.
CAPITOLO XXII. I CONSIGLI DI NJAL.
CAPITOLO XXIII. HUCKSTER HEDINN.
CAPITOLO XXIV. GUNNAR AND HRUT SI AFFRONTANO AL THING.
CAPITOLO XXV. SECONDO MATRIMONIO DI UNNA.
CAPITOLO XXVI. DI ASGRIM E DEI SUOI BAMBINI.
CAPITOLO XXVII. IL CORTEGGIAMENTO DEL FIGLIO DI NJAL.
CAPITOLO XXVIII. HALLVARD VIENE IN ISLANDA.
CAPITOLO XXIX. GUNNAR VA ALL'ESTERO.
CAPITOLO XXX. GUNNAR VA IN GIRO PER IL MARE.
CAPITOLO XXXI. GUNNAR VA DAL RE HAROLD.
CAPITOLO XXXII. GUNNAR ARRIVA IN ISLANDA.
CAPITOLO XXXIII. GUNNAR IN CORTEGGIAMENTO.
CAPITOLO XXXIV. DEL FIGLIO DI THRAIN SIGFUS.
CAPITOLO XXXV. LA VISITA A BERGTHORSKNOLL.
CAPITOLO XXXVI. KOL UCCIDE SWART.
CAPITOLO XXXVII. L'UCCISIONE DI KOL, CHE ATLI UCCISE.
CAPITOLO XXXVIII. L'UCCISIONE DI ATLI LO SCHIAVO.
CAPITOLO XXXIX. L'UCCISIONE DI BRYNJOLF L'INDISCIPLINATO.
CAPITOLO XL. GUNNAR AND NJAL FANNO PACE SULL'UCCISIONE DI BRYNJOLF.
CAPITOLO XLI. SIGMUND VIENE IN ISLANDA.
CAPITOLO XLII. L'UCCISIONE DI THORD FREEDMANSON.
CAPITOLO XLIII .NJAL E GUNNAR FANNO PACE PER L'UCCISIONE DI THORD.
CAPITOLO XLIV. SIGMUND DERIDE NJAL E I SUOI FIGLI.
CAPITOLO XLV. L'UCCISIONE DI SIGMUND E SKIOLLD.
CAPITOLO XLVI. DI GIZUR IL BIANCO E GEIR IL SACERDOTE.
CAPITOLO XLVII. DI OTKELL IN KIRKBY.
CAPITOLO XLVIII. COME HALLGERDA FA RUBARE MALCOLM A KIRKBY.
CAPITOLO XLIX. DEL MALVAGIO CONSIGLIO DI SKAMKELL.
CAPITOLO L. DELLA MENZOGNA DI SKAMKELL.
CAPITOLO LI. DI GUNNAR.
CAPITOLO LII. DI RUNOLF, IL FIGLIO DI WOLF AURPRIEST.
CAPITOLO LIII. COME OTKELL HA CAVALCATO SU GUNNAR.
CAPITOLO LIV. LA LOTTA AL RANGRIVER.
CAPITOLO LV. IL CONSIGLIO DI NJAL A GUNNAR.
CAPITOLO LVI. GUNNAR E GEIR IL SACERDOTE SI SFORZANO AL THING.
CAPITOLO LVII. DI STARKAD E DEI SUOI FIGLI.
CAPITOLO LVIII. COME HA COMBATTUTO IL CAVALLO DI GUNNAR.
CAPITOLO LIX. DEL FIGLIO DI ASGRIM E WOLF UGGIS.
CAPITOLO LX. UN ATTACCO CONCORDATO CONTRO GUNNAR.
CAPITOLO LXI. Il SOGNO DI GUNNAR.
CAPITOLO LXII. L'UCCISIONE DI HJORT E QUATTRO UOMINI.
CAPITOLO LXIII. CONSIGLIO DI NJAL A GUNNAR.
CAPITOLO LXIV. DI VALGARD E MORD.
CAPITOLO LXV. DI MULTE E ESPIAZIONI.
CAPITOLO LXI. DEL FIGLIO DI THORGEIR OTKELL.
CAPITOLO LXII. DEL FIGLIO DI THORGEIR STARKAD.
CAPITOLO LXIII. DI NJAL E QUESTI OMONIMI.
CAPITOLO LXIX. I REGALI DI OLAF THE PEACOCK A GUNNAR.
CAPITOLO LXX. IL CONSIGLIO DI MORD.
CAPITOLO LXXI. L'UCCISIONE DEL FIGLIO DI THORGEIR OTKELL.
CAPITOLO LXXII. DELLE CAUSE PER OMICIDIO COLPOSO.
CAPITOLO LXXIII. DELL'ESPIAZIONE.
CAPITOLO LXXIV. KOLSKEGG VA ALL'ESTERO.
CAPITOLO LXXV. LA CAVALCATA PER LITHEND.
CAPITOLO LXXVI. L'UCCISIONE DI GUNNAR.
CAPITOLO LXXVII. GUNNAR CANTA UNA CANZONE MORTA.
CAPITOLO LXXVIII. GUNNAR DI LITHEND SI È RISVEGLIATO.
CAPITOLO LXXIX. HOGNI FA L'ESPIAZIONE PER LA MORTE DI GUNNAR.
CAPITOLO LXXX. DI KOLSKEGG: COME FU BATTEZZATO.


LISTA DELLE MAPPE E PLANOMETRIE
Vol.I.
Mappa Generale dell' Islanda   .   .   .   .   .   .   .   .   .   .Frontespizio
Grande planimetria e sezioni della Icelandic Hall.
(Nos. 1, 3, and 4)    .   .   .   .   .   .   .   .   .   .   .   .   .   pagina c
Pianta di Thingvalla o Thingfield   .   .  .   .   .   .   .   .   . cxxiv
Pianta ingrandita dell' Almannagia e Althing   .   .   .   .   cxxx
Mappa di una porzione del Sud-Ovest dell'Islanda   .   .   Fine del vol.

Vol. II
Vista frontale della sala islandese (No. 2) .  .   .   .   .   .  Frontespizio.
Mappa del nord-ovest dell'Europa, illustrazione
dell'insediamento dei Northmen nel Decimo secolo .  .  .  Fine del vol.

 

 

 

 

 

INTRODUZIONE.

-— I —-

CARATTERISTICHE FISICHE.

Cominciamo dall'inizio. L'Islanda è un'isola del Nord Atlantico, ai margini del circolo polare artico; proprio sull'orlo del dominio dei vecchi giganti Frost and Snow, che posavano le loro mani ghiacciate su uno o due capi e promontori periferici. Si estende da 63° 24’a 66° 30' N. lat. E da 13° 15’a 24° 40' W. Contiene più di 40.000 miglia quadrate ed è quindi considerevolmente più grande dell'Irlanda, la cui area è nota per essere 32.511 miglia quadrate.

Supponiamo che ci stiamo avvicinando all'isola dopo la solita traversata, e che abbiamo preso terra al largo di Dyrhólaey, o Portland, a sud-ovest.
Abbiamo quindi davanti a noi una stretta striscia di costa, sostenuta da enormi Jökuls o montagne di ghiaccio, giù dai cui fianchi possenti ghiacciai avanzano a grandi passi verso il mare, che è alimentato da loro con spaventosi torrenti. Mentre scorriamo lungo la terra, abbiamo la Westmanna Eyjar, le Isole dei Westmen o degli irlandesi, nel lato sottovento, e siamo quasi fuori dalla foce del Markarfljót (Markfleet), che si espande dal corso principale in molte bocche (foce a delta), la più orientale delle quali scorre nettamente sotto gli speroni di Eyjafell. Qui le caratteristiche del terreno cambiano. Le montagne cessano e la costa si dirige verso ovest a forma di un'ampia baia irregolare il cui punto più occidentale è formato dall'ardito promontorio vulcanico che scende da Arnesthing attraverso Gullbringssysla, fino a gettarsi in mare a Reykjaness.

Abbiamo ora davanti a noi una vasta pianura alluvionale, che si estende a ovest più lontano di quanto l'occhio possa raggiungere, e corre verso nel cuore dell'isola, prima come pianura morta, poi come pianura rigogliosa, ondulata e montuosa, e alla fine è spezzato in vallate che conducono alle colline, o altopiano di montagna, che riempiono il centro dell'Islanda.

Hekla "the Cloak" blocca lo sfondo, e nella media distanza sorgono le tre cime di Thrshyrningr, "Three.corner", famoso nella nostra Saga come Eildon Hill nella storia scozzese.

In vista dei frangiflutti che si lanciano lungo la spiaggia, si erge un poggio o un'altura, vicino al centro della corrente di Markfleet. È quasi l'unico pezzo di terreno in salita dell'intera pianura, ed è degno dell'attenzione del lettore.

È Bergthorsknoll, la dimora di Njal, l'eroe della nostra storia. Ora, sempre navigando verso ovest, raddoppiamo i promontori di Reykjaness e Skagi, e ci troviamo nel nobile Faxafirth. Alla nostra destra c'è leykjavík, e quaranta miglia prima di noi, proprio di fronte a noi, proprio di fronte al fiordo, c'è Snæfell (Snowfell), quella possente massa di ghiaccio, che si erge a più di 4700 piedi sopra il livello del mare, una montagna che tanti hanno voluto scalare, mentre così pochi sono riusciti nel tentativo.

Nel mezzo di Faxafirth si apre Borgarfirth, circondato da una regione feconda, famosa per essere stata la dimora del figlio di Egil Skallagrim e di altri grandi uomini. Al di là di Öndverbarness siamo a Breiðifjörör (Broadfirth), il più profondo, poiché Faxafirth è il più ampio, tra tutti i fiordi islandesi, che, correndo in profondità nella terra, getta a est un braccio chiamato Hvammsfirth, sulle rive del quale si aprono molte valli feconde.

Questo è il Dale Country, un distretto famoso nella storia islandese e che il lettore debba tenere ben presente. Il braccio principale di Broadfirth corre dritto fino a quando non finisce in Gilsfirth. Sulla riva orientale di questa possente insenatura, poco prima che Hvammsfirth si dirami da essa, si trova Helgafell, un luogo molto sacro negli annali della terra, ma per noi principalmente degno di nota come la dimora del sacerdote Snorri, di cui sentiremo di più nella nostra saga.

Lasciando il Broadfirth, con i suoi molti fiordi e le sue isole minori, tracciamo il nostro percorso a nord-ovest, procediamo in una rapida corsa fuori di Látrarröst, e passiamo in rapida successione i West Firths. Sulle rive di uno di questi, a Hawkdale, a Dyrafirth, viveva il figlio di Gisli Sūr, un uomo di nobile natura, il migliore skald forse che l'isola che abbia mai prodotto, e famoso per le sue avventure da fuorilegge.

Ora per un po' la nostra rotta è a nord fino a quando non giriamo a Horn, il Capo Nord. Qui sfioriamo quasi il Circolo Polare Artico. Ora la nostra rotta è a sud-est, mentre corriamo lungo la costa verso Strandarflói e Hünaflói, dove l'acqua mangia così tanto la terra a Bitrufirth quasi a unirsi a Gilsfirth nella parte superiore di Broadfirth a ovest e così a fare quella terra del distretto nord-ovest, che abbiamo appena navigato, un'isola a sé stante.

Raddoppiando un altro bluff-headed cape, apriamo (entriamo nel) lo Skagafirth e vediamo Drängey, i Drongs, famosi per Grettir il forte, il più grande di tutti i fuorilegge islandesi, e il suo destino; (N.d.R. Grettis saga) e così navigando verso est arriviamo a uno dei distretti più famosi dell'Islanda, il più grande fiordo prima di tutto, Eyjafirth. In alto, sulla costa occidentale, si trova Modruvale (Möðruvellir), la dimora di Gudmund il potente, uno dei più grandi capi islandesi, di cui sentiremo parlare nella nostra storia. Poi arriviamo a Skjálfandi, lo specchio d'acqua "tremante, tremolante", e ad Axefirth.

Aggiriamo il selvaggio promontorio di Risstangi, dove siamo abbastanza all'interno del Circolo Polare Artico, attraversiamo Thistlefirth, e raddoppiando Lánganes, Longness, ci dirigiamo verso sud-est per Weaponfirth e i distretti irrigati dai due grandi fiumi Jokul, Jökulsdalewater e Lagarfleet.

Ora passiamo oltre agli East Firths, che si estendono da Seydisfirth a Hornfirth, e superiamo molti luoghi citati nella nostra Saga. Raggiungiamo poi la stretta striscia di battigia, sopra la quale svettano gli orribili rifiuti del Vatna Jökul, una delle cui vette, l'Öræfa Jökul, è il punto più alto dell'isola, che supera i 6400 piedi; e ora vediamo l'Höfði di Ingolf's Höfði, la testa di Ingolf, la prima terra presa in possesso dal primo colono norvegese, che si protende da un’iron-bound costa, e che ha avuto una brutta fama, da tempi immemorabili, per i molti naufragi che sono avvenuti sotto o vicino a essa.

A pochi chilometri su per il paese appena sopra di esso c'è Swinefell, la dimora di Flosi, un uomo che presto conosceremo bene. Più a sud-ovest, lungo la costa, si trovano le grandi sabbie di Skeidará e il distretto di MeSalland, Middleland, un tempo così bello ma devastato alla fine del secolo scorso, dalle paurose eruzioni dello Skaptă Jokul.

Sopra Middleland si trova Sina "the Side", una striscia di campagna collinare famosa per le virtù di Hall of the Side.

Ora ci avviciniamo alle stupende falesie di Höföabrekka, Headbrink, dove le montagne quasi si spingono verso la parte principale; e qualche miglia in più ci riportano a Dyrhólaey, o Portland, da dove abbiamo iniziato il nostro viaggio. Uno sguardo alla mappa ci farà capire che il cuore dell'isola è un altopiano sopraelevato da cui sono sorti picchi e blocchi, scogliere e punte rocciose, come Baula, e Bláfell ed Eldborg, insieme a grandi strati e creste di lava, al comando del fuoco vulcanico che opera così selvaggiamente nelle viscere della terra.

Fuori da quelle regioni, alternativamente preda del fuoco e del gelo, scendono molti ruscelli, che variano in profondità e in massa, man mano che cadono le piogge o si scioglie la neve. I principali, per lunghezza e dimensioni, sono il Thurso (pjórsá) e il Markfleet (Markarfljót), nel sud-ovest. I due Whitewaters (Hvítá), uno delle quali si getta in mare a sud-ovest a Eyrar, l'altra più a ovest a Borgarfirth.

A nord, i principali corsi d'acqua sono il Blandwater (Blandá), che sfocia a Hunafirth; il Quakewater (Skjálfandafijót) che sfocia nella baia di Skjálfandi; e lo Jökul-water che sfocia ad Axefirth. A nord-est, due grandi torrenti scendono, uno accanto all'altro, dalla parete nord del possente Watna Jökul, la Lagarfleet e lo Jökulsdale-water. Entrambi cadono in mare a Hèrabsflói.

Sulla costa sudorientale, il corso dei fiumi è più breve, ma sono i peggiori da attraversare, alimentati come sono dagli immensi ghiacciai che si trovano alle loro spalle, e che corrono verso il mare con una rapida caduta e un percorso rettilineo. Il peggiore di tutti questi torrenti si dice sia il Fulilaek, o Jökulwater, che cade in mare tra Solheim e Skogar, e drena il Myrdal Jökul, uno dei cui burroni, Kötlugjá, è stato durante l'ultima estate (1860) teatro dell'ultima eruzione del fuoco vulcanico in Islanda.

 

I PRIMI COLONI.

-— VII —-

Questo è un rapido schizzo delle caratteristiche fisiche dell'Islanda. Se guardiamo alla storia dell'isola, scopriremo che è stata visitata molto prima che i navigatori norvegesi ne cercassero le coste. Già nell'ottavo secolo dell'era cristiana era ben nota a una classe di uomini che hanno lasciato le loro tracce in quasi tutte le isole periferiche dell'ovest. Erano gli anacoreti Culdee, che cercavano quelle solitudini per la preghiera e gli esercizi religiosi, una categoria che non si diffondeva, non essendo amanti delle donne, ma che lasciava tracce dietro di loro nelle loro celle e nei mobili della chiesa, riconosciuti dagli stessi primi islandesi come opera di un lavoro manuale di uomini cristiani. Ma oltre a queste tradizioni islandesi abbiamo prove positive del fatto. Dicuilus, un monaco irlandese, che nell'anno 825 scrisse un'opera, De Mensură Orbis, racconta che almeno trent'anni prima aveva visto e parlato con diversi monaci che avevano visitato l'isola di Thile, come la chiamavano. Oltre ad altri particolari, il racconto è accompagnato da un calcolo della durata delle stagioni e della durata dei giorni in diversi periodi dell'anno, che mostra chiaramente che l'Islanda, e l'Islanda da sola, avrebbe potuto essere l'isola visitata da questi anacoreti.*

* See Dicuili Liber de Mensură Orbis Terrae, Ed Valckenaer Paris, 1807; and Maurer Beiträge Zur Rechtsgeschichte des Germanischen Nordens, I. 35.

Il nome comune di tutti questi anacoreti tra gli uomini del Nord era Papar. Sotto questo nome li troviamo nelle Orcadi e nelle Shetland, nelle Isole Faroe e in Islanda, e ancora oggi il nome "Papey", in tutte quelle località, denota il fatto che gli stessi pii monaci che avevano seguito San Colombano a Iona, e che avevano riempito le celle di Enhallow, ed Egilsha, e Papà nelle Orcadi, erano quelli che, secondo il racconto di Dicuil, avevano cercato Thile, o Islanda, per pregare Dio in pace. I primi coloni in Islanda, quindi, furono irlandesi e monaci cristiani; i successivi, più di mezzo secolo dopo, furono anche uomini del Nord e monaci, ma monaci pagani, il cui primo articolo del credo era il lavoro piuttosto che la preghiera.

 

I NORRENI IN ISLANDA.

-— VIII —-

Gli uomini che colonizzarono l'Islanda verso la fine del IX secolo dell'era cristiana non erano di razza selvaggia o servile. Fuggirono dal potere prepotente del re, da quella nuova e strana dottrina di governo di Harold Fairhair, 860-933, che li rendeva uomini del re in ogni momento, invece che suoi solo in determinati momenti per un servizio speciale, che imponeva perdite e tasse sulle loro terre, che interferiva con i diritti acquisiti e le leggi del mondo antico, e permetteva al monarca di intromettersi e fare con i possedimenti allodiali degli uomini liberi.
Guardandola ora, e da un altro punto di vista, vediamo che ciò che per loro era una tirannia insopportabile, era davvero un passo nella grande marcia della civiltà e del progresso, e che la centralizzazione e il consolidamento dell'autorità reale, secondo il sistema di Carlo Magno, era in tempo per essere una benedizione per i regni del nord.
Ma per il liberto era una maledizione. Lottò contro di essa finché poté; si aggrappò più e più volte, rinnovò la lotta, e alla fine, quando gli sforzi isolati, che erano la chiave di volta del suo edificio di libertà, furono vani, si ritirò cupamente dal campo, e lasciò la terra dei suoi padri, dove, come pensava, nessun uomo nato libero poteva ora preoccuparsi di vivere.
Ora si sente parlare di lui in Islanda, dove Ingolf fu il primo colonizzatore nell'anno 874, e fu presto seguito da molti suoi connazionali. Anche adesso sentiamo parlare di lui in tutte le terre. Ora la Francia, ora l'Italia, ora la Spagna, sentono la furia della sua collera e il peso del suo braccio.
Dopo un certo tempo, ma solo dopo quasi un secolo, egli spiega le ali per un volo più ampio, e prende servizio sotto il grande imperatore a Bisanzio, o Micklegarth, la grande città, la città delle città - e combatte i suoi nemici da qualsiasi parte vengano. I musulmani in Sicilia e in Asia, i bulgari e gli sclavonians sulle rive del Mar Nero e in Grecia, conoscono bene il temperamento dell'acciaio del nord, che ha costretto molti dei loro campioni scelti a mordere la polvere.
Ovunque vada l'uomo del Nord lascia il segno, e ancora oggi i leoni dell'Acropoli sono segnati con rune che raccontano il suo trionfo.
Ma tra tutti i paesi, quelle che venivano chiamate le Terre dell'Ovest erano il suo ritrovo preferito. L'Inghilterra, dove i Sassoni stavano perdendo il loro vecchio slancio e l'audacia, e si stavano stabilendo in una fiacca razza sensuale; l'Irlanda, il fiore delle terre celtiche, in cui un sistema di grande età e d’indubbia civiltà stava poi rapidamente cadendo a pezzi, offriva un allettante campo di battaglia nelle eterne faide tra capo e capo; la Scozia, dove il potere dei Pitti era in declino, mentre quello degli scozzesi non aveva preso piede nel paese, e soprattutto le isole del Main scozzese, le Orcadi, le Shetland e le lontane Isole Faroe, tutte queste erano la sua dimora prescelta.
In quelle isole si radicò profondamente, si stabilì sul vecchio sistema, partecipò alle liti dei capi e dei principi del continente, ora aiutò il Pict e ora lo Scot, solcò i mari e fece bottini dalle navi, e mantenne vivo il suo vecchio rancore contro Harold Fairhair e il nuovo sistema con una lunga serie d’incursioni piratesche sulle coste norvegesi.
Così preoccupanti diventarono queste crociere vichinghe, che Harold, che nel frattempo aveva costantemente perseguito la sua politica in patria, e che costringeva tutti gli uomini a piegarsi al suo dominio o a lasciare la terraferma, decise di schiacciare le vespe che lo pungevano estate dopo estate nel loro stesso nido.
Prima di tutto mandò Kettle Flatnose, un potente capo, a sottomettere il nemico; ma sebbene Kettle avesse condotto una guerra di successo, si tenne per sé ciò che aveva vinto.
Era la vecchia storia di incastrare un ladro per catturare un ladro; e Harold scoprì che se voleva che il suo lavoro fosse fatto, doveva farlo da solo. Impose ai suoi capi di seguirlo, impose una forza possente, e, navigando improvvisamente con una flotta che a quei tempi doveva sembrare un'armata, cadde sui vichinghi nelle Orcadi e nelle Shetland, nelle Ebridi e nelle Isole Occidentali, a Man e Anglesey, nelle Lewes e nelle Faroe - ovunque riuscì a trovarli li seguì con il fuoco e la spada.
Non una volta, ma due volte attraversò il mare dietro di loro, e li strappò così profondamente, radice e ramo, che non sentiamo più parlare di queste terre come di una tana di vichinghi, ma come della dimora dei Norvegesi e dei loro proprietari*, che considerano il nuovo stato delle cose a casa propria come buona e giusta, e riconoscono l'autorità di Harold e dei suoi successori con una lealtà più o meno doverosa in tempi diversi, ma che non è mai stata in seguito del tutto disattesa.

* Udaller - il proprietario libero - cioè il detentore di determinate proprietà come il suo, Óal, senza alcun superiore signore. L’allodio latino tardo è stato creato dalla parola, da cui il nostro allodiale. Per ogni informazione in merito ai diritti degli udaller delle Orcadi, vedi "Oppressioni nelle Orcadi e nelle Zetland", presentata ai Maitland e agli Abbotsford Club dal signor Balfour, di Balfour e Trenaby, che ha apportato una grande quantità di energia e ha imparato a sostenere il soggetto che merita ogni elogio.

Fu proprio allora, proprio quando la volontà inflessibile di Harold aveva insegnato questa severa lezione ai suoi vecchi nemici, e che in gran parte derivante da quella lezione, che si verificò la grande corsa dei coloni in Islanda.
Abbiamo già visto che Ingolf e altri si erano stabiliti in Islanda dall'874 in poi, ma solo dopo quasi vent'anni l'isola cominciò a essere densamente popolata.
Più della metà dei nomi dei primi coloni contenuti nel venerabile Landnáma Book - il Book of Lots, il Giorno del Giudizio dell'Islanda, e una lettura molto più vivace di quella del Conquistatore - sono quelli degli uomini del Nord che prima si erano stabiliti nelle isole britanniche.
Il nostro paese era quindi il grande trampolino di lancio tra Norvegia e Islanda; e questo fatto è sufficiente per giustificare lo stretto legame che gli islandesi hanno sempre tenuto al passo con i loro parenti, rimasti alle isole occidentali.

 

 

RELIGIONE DELLA RAZZA.

-— XIII —-

Abbiamo visto che i primi ad arrivare in Islanda sono stati gli anacoreti cristiani. Ma non sono stato come anacoreti e sacerdoti che sono arrivati i nuovi coloni. I sacerdoti erano tra loro, ma non i sacerdoti cristiani. Ogni padre di famiglia era un sacerdote in casa sua, e ogni padre di famiglia era un re in casa sua. Questa era la loro nozione del sacerdozio, e questa era la loro nozione del potere regale. In effetti, avevano a malapena superato i limiti dello stato patriarcale.
Come patriarchi, quindi, arrivarono i nuovi coloni, ogni capo di una casa con i suoi parenti, con i suoi figli e le sue figlie, con i suoi uomini liberi e i suoi schiavi, con i suoi buoi e i suoi animali. Venne anche come sacerdote, al quale apparteneva per compiere i semplici riti della sua fede; portò le sacre colonne del suo alto sedile, gli oggetti di scena del suo tribunale e l'ornamento della sua sala da bere, e talvolta portò persino una porzione del suolo sacro stesso, un piede o due di terra di Norvegia, su cui piantare quei santi pilastri, o per allestire un nuovo santuario in una terra sconosciuta in onore degli antichi dei.
Basteranno poche parole per delineare i tratti più eclatanti della sua fede. È inutile tentare di tracciare, nel credo che venerava Odino e l'Æsir come Dei, qualsiasi eco della dottrina ebraica dell'Unico Vero Dio. Né il tempo né il luogo hanno permesso che quella verità semitica risuonasse finora. Il credo dell'Uomo del Nord era fatto in casa, ed è stato creato così.

In primo luogo, nella grigia alba dei tempi, venne l'adorazione degli elementi. Quando l'uomo è debole e la natura è scortese, s’inchina davanti alle forze naturali che non ha ancora imparato a domare. Così, egli adora il vento che sbuffa il suo fragile mugghio sotto le onde, la tempesta, la neve battente, il ghiaccio irto, il mare turbolento. Li personifica come giganti, malevoli verso l'uomo.
Ma man mano che l'uomo diventa forte, la natura s’indebolisce. Costruisce le sue case e sfida la tempesta, in abiti migliori affronta la neve pungente e il gelo, in barche migliori naviga in sicurezza sul mare infido.
La natura s’inchina e si piega davanti a lui, dalla sua schiavitù diventa il suo padrone, il regno dei cattivi poteri è finito. Ma l'uomo deve avere un Dio; e ora che ha messo la natura sotto i suoi piedi, adora se stesso.
Nasce così una nuova razza di divinità, i “desposori, ” gli arrangiatori e i domatori della natura; egli coltiva i campi e man mano che il tempo e la raccolta del seme hanno successo, adora il Dio che manda il grano dorato; insegue e abbatte il monarca del bosco, e adora il Dio del cacciatore; e così via, con navi e pattini, con attrezzi e armi; per ogni passo che fa nel progresso sociale, riempie una nuova nicchia nel Pantheon della sua fede, fino a quando non cresce in sentimenti ed emozioni, e adora le proprie passioni come gli Dei della Guerra e dell'Amore e del Canto.
Le divinità di tale fede, come lo Spettro del Brocken, non sono altro che le ombre dell'uomo stesso, che imitano i suoi gesti e le sue azioni, e che incombono enormi e possenti sul velo nebbioso che nasconde alla sua vista il Santo dei Santi. Ma in tutte le religioni si deve governare.

Non ci sono repubbliche, anche se ci possano esserci tirannie, in materia di fede. Anche in questo caso, la scelta del Dio Supremo da parte del Northman era un vero riflesso di se stesso. Uscito dal culto della natura nello stato selvaggio, passò al patriarca, divenne padre di una famiglia e i suoi dei erano dei patriarcali.
Odino, il Grande Padre, era il padre degli dei e degli uomini. L'Æsir, gli dei minori, erano i suoi figli, sia per nascita sia per scelta, e lo veneravano e gli obbedivano come il capo della loro casa, la cui potenza e saggezza superavano di gran lunga la loro.
Col passare del tempo, il Grande Padre prende un altro nome. Ora non è il padre di tutti, ma il padre degli uccisi. È diventato il dio delle battaglie; e questo cambiamento segna il momento in cui il Northman, stretto in patria dal naturale aumento della popolazione, e attaccato dall'estero da altre tribù, si precipita avanti, conquistando e conquistando, e pone nuove terre sotto i suoi piedi. Qualche altro tratto completerà lo schizzo. 
Come il Fato era sopra lo stesso Zeus, così il Fato era più forte di Odino e degli Æsir. Un destino cupo. Su questa fede pendeva una nuvola di malinconia che nessuna brillante impresa di armi poteva illuminare. Fu abbandonato e sentì che era destinato a morire. Era come se fosse un campo di grano vinto dal deserto. Attorno ad esso si abbassavano ancora i poteri naturali selvaggi, espulsi ma non estinti. No, il giorno e l'ora si avvicinavano sempre di più quando il dio delle battaglie avrebbe dovuto combattere per conto suo e sarebbe caduto, con quasi tutti i membri della sua famiglia. 
Nel periodo in cui scriviamo, il temuto "Crepuscolo degli dei", il terribile giorno del destino, era imminente. Balder, il luminoso e il buono, era passato dalla felice cerchia familiare degli Æsir alle fredde dimore dell'Inferno e della morte, e il Nordman si sentì, come molti hanno sentito quando la mano pesante della morte è stata occupata nella loro casa, come se il sole della sua religione stava rapidamente affondando dietro un banco di nuvole, e che queste cose non erano che l'avvertimento di guai peggiori e di un'oscurità ancora più profonda.

Eppure l'uomo del Nord si dedicò allegramente e con tutto il cuore al suo lavoro. Era difficile ma Thor avrebbe avuto un lavoro più duro quando sarebbe arrivato il Verme di Midgard. Potrebbe perdere un arto. Wells Tyr ha perso un arto quando il Lupo gli ha staccato la mano a morsi; ma era suo dovere. Poteva morire. Odino, doveva morire lui stesso, alla fine. Lasciatelo morire, allora, ma muoia coraggiosamente, e affrettatevi a Valhalla come uno dei campioni scelti da Odino, e siate pronti a stare al suo fianco come suo fedele servitore e soldato nel grande giorno del giudizio.

Ma soprattutto bisogna tener presente che questa fede era adatta alla razza che la credeva. L'avevano fatta per loro stessi, era opera loro. A poco a poco, e passo dopo passo, era sorta tra di loro. Ognuno di loro ci credeva, perché era parte di loro stessi, carne della loro carne, osso del loro osso, e anima della loro anima; e finché il loro cuore di pietra non fu cambiato, e si sciolse prima del caldo respiro di una fede più viva e migliore, si aggrapparono a essa, e morirono per essa, perché non era che la trasfigurazione dell'uomo naturale, con tutte le sue virtù e i suoi vizi, tutti i suoi sentimenti e le sue passioni e i suoi affetti naturali. E non era nemmeno un credo servile.

Il Northman era piuttosto giustificato dalle opere piuttosto che dalla fede. Se faceva il suo dovere, il Valhalla era il suo legittimo dono.

Guardava gli Dei minori, anche all’apice del suo credo, come al sopra di lui al potere, ma solo come i suoi pari in diritto. Erano tenuti a proteggerlo se si sacrificasse a loro e li onorasse, ma se si riteneva trattato ingiustamente, anche dai suoi dei, li ha apertamente accusati e abbandonava la loro adorazione.* Numerosi casi di questo sentimento si verificano nelle Saghe, e, man mano che la riverenza per la vecchia fede diminuiva, essa diventava naturalmente sempre più forte.

* Una citazione deve bastare per tutti:- "Hrafnkell", che era stato un grande adoratore di Frey, "sentì che i figli di Thjostar", che lo avevano cacciato dalla casa e dalla terra, "avevano ucciso Freyfax", un cavallo che aveva consacrato a Frey, "e bruciato il tempio".
Allora Hrafnkell risponde e dice: "Penso che sia una follia credere negli Dei", e dice: "D'ora in poi non crederò mai più in loro; e mantenne la parola, perché da quel giorno in poi non offrì più sacrifici". -Hrafnkell Freysgoëa Saga, p. 24. Kjobenh. 1847.

 

 

SUPERSTIZIONI DELLA RAZZA.

 -— XVIII —-

Oltre al suo credo, l'uomo del Nord aveva molte superstizioni. Credeva nei giganti buoni* e nei giganti cattivi, negli elfi oscuri e negli elfi luminosi, negli esseri sovrumani che riempivano l'ampio abisso che esisteva tra lui e gli dei.

* Tale, ad esempio, come Barðr Snæfells As. Comp. Maurer. Die Bekehrung des Norwegischen Stammes, II. 60, foll.

Credeva anche negli spettri e negli spiriti “guardiani",* che seguivano determinate persone, e appartenevano a certe famiglie, una credenza che sembra essere nata dall'abitudine di considerare corpo e anima come due esseri distinti, che in certi momenti hanno preso ciascuno una forma corporea separata.

* Hamingjur o fylgjur.

A volte lo spirito guardiano o fylgja assumeva una forma umana, altre volte la sua forma assumeva quella di qualche animale che voleva prefigurare il carattere dell'uomo cui apparteneva. Così diventa un orso, un lupo, un bue e persino una volpe, nei maschi. Le fylgjur delle donne amavano prendere la forma di cigni. Vedere la propria fylgja era una sfortuna, e spesso un segno che un uomo era "fey", o condannato a morte. Così, quando Thord Freedmanson dice a Njal che vede la capra sguazzare nel suo sangue nella "città" di Bergthorsknoll, il lungimirante gli dice che ha visto la sua stessa fylgja, e che è condannato a morire.

Le nature più belle e nobili spesso vedevano gli spiriti custodi degli altri. Così Njal vide la fylgjur dei nemici di Gunnar, che non gli diede riposo per tutta la notte, e la sua strana sensazione è presto confermata dalle notizie portate dal suo pastore. Dalla fylgia dell'individuo era facile elevarsi alla nozione ancora più astratta di spirito custode di una famiglia, che a volte, se sta per iniziare un grande cambiamento nella casa, si mostrano anche come offensivi nei confronti di qualche membro della casa.*

* Vedi il curioso racconto della morte di Thidrandi, figlio di Hall of the Side, che la nostra Saga dice semplicemente che "le dee, Dísir, hanno ucciso". L'intera storia è contenuta nella Saga più giovane del figlio di Olaf Tryggvi, cap. 215, pp. 192-6. Da essa apprendiamo che Thidrandi, essendo stato avvertito da un uomo lungimirante di non uscire di casa di suo padre una sera, se qualcuno bussava alla porta, si alzò quando bussava e uscì, pensando che potesse essere qualcuno in cerca di un riparo. Quando entrò nel cortile, vide da un lato nove donne in vesti nere, che cavalcavano da nord su nove cavalli e che tenevano in mano delle spade sguainate; contro di loro dal sud arrivarono altre nove donne in vesti bianche su cavalli bianchi. Poi Thidrandi cercò di rientrare in casa per raccontare la sua storia, ma le nove donne in vesti nere si misero tra lui e la porta e gli caddero addosso con le loro spade, mentre lui le teneva lontane il più possibile. Proprio allora il saggio che lo aveva avvertito si alzò dal sonno e, uscendo a cercare Thidrandi, lo trovò steso a terra ferito gravemente. Lo portarono con loro e lui raccontò la sua strana storia, ma morì all'alba. Dei suoi nemici non si trovò traccia. Quando Hall chiese al saggio cosa significasse tutto questo, egli rispose: "Non lo so, ma posso immaginare che queste non fossero altre donne che gli spiriti guardiani della tua razza (fylgjur yöra fraenda); e sospetto che stia per avvenire un cambiamento di fede, e che queste tue dee (disir) devono aver visto ciò che sta per accadere, e che sono arrabbiate per questo, per non avere il rispetto a cui sono state abituate".

Credevano anche che alcuni uomini avessero più di una forma (voru eigi einhamir); che potessero prendere le forme di animali, come orsi o lupi, e quindi seminare discordia; o che, senza subire un cambiamento corporeo, un accesso di rabbia e di forza venisse su di loro, e più specialmente verso la notte, il che rendeva tali uomini ben più forti degli uomini comuni, erano chiamati hamrammir, "shapestrong", ed è stato osservato che quando la crisi li lasciava erano più deboli di loro.*

* Per l'effettivo cambiamento di forma vedi una volta per tutte la seguente citazione da "Landnáma", p. 5, cap. 5:- "Dufthak di Dufthaksholt", al quale Kettle haeng aveva dato quella parte della sua terra, "era molto Shapestrong (hamrammr mjók), e così anche Storolf, il figlio di Kettle haeng”. Storolf si spinse verso il Knoll, (collina) non lontano da Dufthaksholt.

Quei due, Dusthak e Storolf, litigarono per il pascolo. Un uomo perspicace" (ofreskr maor), cioè uno che aveva il dono di vedere i folletti e altre apparizioni soprannaturali "una sera verso il calar della notte vide come un grande orso uscì dal Knoll, e come un toro uscì da Dusthaksholt, e come s’incontrarono a Storolfsfield, si precipitarono l'uno contro l'altro nella loro ira, e l'orso ebbe la meglio. La mattina dopo si vide che c'era una conca nel punto in cui si erano incontrati, come se la terra fosse stata gettata via. . . “Erano entrambi mutilati". Per il semplice bisogno di forza, si veda la curiosa storia nella Saga di Egil, cap. 40, pp. 192-3, dove il padre di Skallagrim Egil, che sembra aver ereditato questo dono soprannaturale dal padre Kveldulf (cioè "il lupo della sera", perché è verso sera che la sua crisi si fa sentire), gioca a palla contro i suoi figli, e loro hanno la meglio finché il sole è alto, ma verso il tramonto la crisi di forza arriva sul padre, e lui fa un lavoro sfrenato del gioco. La convinzione sembra essere nata da quella che allora era considerata una strana abitudine, quella di addormentarsi prima di andare a letto. In quel sonno lo spirito avrebbe dovuto lasciare il corpo e vagare fuori facendo del male. È una fortuna che la stessa credenza non prevalga al momento, o molti padri di famiglie che si concedono un pisolino dopo cena passerebbero per lupi mannari o peggio.

Questo dono è stato visto come qualcosa di "inquietante", e ci conduce subito a un'altra classe di uomini, la cui forza soprannaturale era considerata una maledizione per la comunità. Questi erano i "Baresark".* (Berserkir).

* La derivazione da bare sark, come se fossero andati in battaglia nudi senza armatura, in camicia, senza essere feriti, è stata ultimamente attaccata, tra gli altri, da Sveinbjörn Egilsson, nel suo Dict. poetico sub voce. Egli vuole ricavare la prima sillaba da una forma della parola "orso", e farla scaturire dal cambiamento di forma in orso, che questi uomini di hamrammir avrebbero dovuto essere in grado di prendere.

Ciò che gli uomini dell'hamrammir erano quando erano in forma di Baresark, e quasi sempre lo erano. Sono descritti di essere sempre in uno stato di eccessi, e quando la loro furia si alzava in alto, di forza sovrumana. Anche loro, come gli uomini dell’hamrammir, erano molto stanchi quando le crisi passavano.
Ciò che ha portato alle loro crisi è difficile da dire. Nel caso dell'unica classe di uomini come loro oggi, quella dei Malesi che corrono furiosamente, si dice che siano la causa della loro furia i fumi inebrianti del bangh o dell'arrack. (bevanda alcolica).
Una cosa è certa, però, è che il Baresark, come suo fratello malese, era considerato un parassita pubblico, e il danno che provocava, basandosi in parte senza dubbio sulla loro forza naturale, e in parte sulla presa che la credenza della loro natura soprannaturale aveva nella mente della gente, era tale da rendere la loro uccisione un'opera buona.
Di nuovo, l'uomo del Nord credeva che alcuni uomini fossero "veloci" o "forti"; che nessuna arma li avrebbe toccati o ferito la loro pelle; che il solo sguardo di alcuni uomini avrebbe fatto girare il filo della spada migliore; e che alcune persone avevano il potere di resistere al veleno.
Credeva nei presagi e nei sogni e negli avvertimenti, nei segni e nelle meraviglie e nei simboli; credeva nella buona e nella cattiva sorte, e che l'uomo su cui la fortuna sorrideva o si accipigliava portava sul volto i segni del suo favore o del suo dispiacere; credeva anche nella magia e nella stregoneria, sebbene le detestasse come riti empi.
Con una delle sue credenze la nostra storia ha molto a che fare, anche se questa era una credenza nel bene piuttosto che nel male. Egli credeva fermamente che alcuni uomini avessero il dono innato, non vinto da nessuna arte nera, di vedere le cose e gli eventi in anticipo. Credeva, insomma, in quella che in Scozia è chiamata "seconda vista". Questo era ciò che si chiamava essere "forspár"* o "framsynn", "predire" e "lungimirante".*

* Gli islandesi hanno osservato attentamente la distinzione tra questa sorta di preveggenza e la saggezza mondana ordinaria. Ne abbiamo uno dei migliori esempi nella nostra stessa Saga, dove ci viene detto, ch, 113, vol. ii., pp. 117, che "Snorri era il più saggio e il più astuto di tutti quegli uomini in Islanda che non avevano il dono della preveggenza; "un uomo come Snorri era vitr maër, ma non sarebbe stato forspár. In tempi successivi, quando la vecchia credenza si stava estinguendo, questo proverbio era comune, "spá er spaks geta", "la profezia è una supposizione dell'uomo saggio".

Di tali uomini si diceva che le loro "parole non potevano essere spezzate". Njal era uno di questi uomini; uno degli uomini più saggi e allo stesso tempo più giusti e onorevoli. Questo dono è andato in famiglia, per il figlio di Helgi Njal, ed è stato senza dubbio uno dei più radicati di tutte le loro superstizioni.

 

PRINCIPI SOCIALI.

-— XXIV —-

Oltre a questo credo e a queste credenze il nuovo colono ha portato con sé alcuni principi sociali fissi, che faremo bene a considerare attentamente all'inizio. Da uno stato patriarcale della società, e da una religione basata su di esso, è nata una grande base di principi su cui poggiava l'intero tessuto della vita sociale in Islanda, e che devono essere tenuti costantemente in considerazione come punti di riferimento, se vogliamo comprendere l'origine e lo sviluppo di una comunità islandese. In primo luogo, il diritto di proprietà del padre sui suoi figli.

Questo diritto è comune all'infanzia di tutte le comunità ed esiste prima di ogni legge. Lo cerchiamo invano in codici che appartengono a un periodo successivo, ma ha lasciato tracce di sé in tutti i codici, e, abrogato in teoria, ancora oggi, nella pratica, Lo troviamo nella legge romana e anche tra gli uomini del Nord. Quindi era diritto del padre allevare i suoi figli o meno a suo piacimento.

Appena nato, il bambino fu messo a terra nudo e finché il padre non venne a guardarlo, udì e vide che era forte nei polmoni e negli arti, lo sollevò tra le braccia e lo consegnò alle donne da allevare, il suo destino era in bilico, e la vita o la morte dipendeva dalla sentenza del suo sire.*

* Vedi per questa parte dell'argomento, un saggio della stessa mano in Oxford Essays, 1858, The Norsemen in Iceland, al quale può essere permesso una volta per tutte di fare riferimento a uno schizzo più completo della mitologia della razza, come così come per molti altri punti che non possono nemmeno essere toccati qui per mancanza di spazio.

Dopo essere passato al sicuro attraverso quel calvario, fu debitamente lavato, segnato con il santo martello di Thor e accolto solennemente in famiglia. Se si trattava di un ragazzo debole, e ancora più spesso, se si trattava di una ragazza, non importava se era forte o debole, il neonato era esposto a morire a causa di bestie feroci, o all'inclemenza del clima. Molti casi accadevano di bambini così esposti, che, salvati da un vicino di casa gentile, e allevati sotto il tetto di uno sconosciuto, hanno così contratto legami ritenuti ancora più vincolanti del sangue stesso.*

* Da alcuni si suppone che l'intera usanza di affido sia nata da questa esposizione dei neonati. Tuttavia, sappiamo, dal resoconto contenuto in Njála, che è ampiamente confermato da altre fonti d’informazione, che, fino al Cambiamento della Fede, la pratica dell'esposizione - che indica terribilmente la difficoltà incontrata nel sostenere una famiglia - prevalse in pieno. Abbandonare l'adorazione degli idoli, non esporre i propri figli a perire e non mangiare carne di cavallo, sono i tre grandi abomini a cui tutti gli uomini cristiani devono rinunciare. I primi due parlano da soli; il mangiare carne di cavallo ha bisogno di una parola o due di spiegazione. I cavalli, pur offrendo un cibo molto sano, non avrebbero mai potuto essere in qualsiasi momento molto economici da mangiare.

La carne di cavallo così marcata era la carne dei cavalli sacri immolata davanti agli altari pagani, alle grandi feste in onore degli dei. I missionari cristiani la guardavano nella stessa luce in cui la carne offerta agli idoli era considerata dagli apostoli, e la proibivano di conseguenza. Mangiare carne di cavallo era un'abominevole pratica pagana, e come tale fu letteralmente gettata nei denti di Thorkel foulmouth da Skarphedinn, cap. 119, p. 142, e fu risentito di conseguenza.

È strano quanto dura un pregiudizio. Se la carne di cavallo fosse economica, non ci sarebbe cibo più sano, eppure l'idea stessa di mangiarla sarebbe ripugnante per la maggior parte delle persone. Sarebbe bene che tutti i precetti del cristianesimo fossero diventati parte integrante del nostro credo come questa questione della carne: questo divieto di mangiare la carne degli animali offerta agli idoli.

Finché i suoi figli sono rimasti sotto il suo tetto, erano i figli del padre. Quando i figli lasciarono il tetto paterno, furono emancipati, e quando le figlie si sposarono, furono anche libere, ma il matrimonio stesso rimase fino agli ultimi tempi una questione di vendita e di baratto in atto così come il nome. La moglie entrò in casa, nello stato patriarcale, sottratta o acquistata dai suoi parenti maschi più prossimi; e sebbene in tempi successivi, quando ebbe luogo la vendita, essa fu ammorbidita, stabilita dalla parte del doario e dalla parte di quota della moglie, faremo bene a tener presente che originariamente il doario era solo il prezzo pagato dal pretendente al padre per la sua buona volontà (amicizia); mentre una parte, invece, era la somma pagata dal padre per convincere un pretendente a togliergli una figlia dalle mani. Ricordiamo, quindi, che a quei tempi, come Odino era supremo in Asgard come il Grande Padre degli Dei e degli uomini, così nella sua stessa casa ogni padre della razza che venerava Odino era anche sovrano e supremo. In secondo luogo, come il credo della razza era quello che adorava il Grande Padre come il Dio delle battaglie; così è stata la sua volontà che ha trasformato i conflitti; anzi, poiché quello era il modo stesso in cui scelse di chiamarsi per sé, ne seguì che qualsiasi appello alle armi era considerato come un appello di Dio.

La vittoria era infatti il segno di una giusta causa, e colui che ebbe la meglio è rimasto indietro per godere dei diritti che aveva vinto in una lotta leale, ma colui che l'ha persa, se è caduto coraggiosamente e come un uomo, se ha veramente creduto alla sua lite giusta, e l'ha portata senza malizia alla questione della spada, è andato per la maniera stessa della sua morte in un posto migliore. Il Padre degli Uccisi lo volle, e fu accolto dalle valchirie, dai selezionatori (di cadaveri) di Odino alla tavola gioiosa del Walhalla.

Sotto ogni punto di vista, quindi, la guerra e la battaglia erano una cosa sacra, e l'uomo del Nord andò sul campo di battaglia nella ferma convinzione che il giusto avrebbe prevalso. In tempi moderni, mentre noi ci appelliamo nelle dichiarazioni di guerra al Dio delle battaglie, lo facciamo con la sensazione che la guerra è spesso una cosa empia, e che la Provvidenza non è sempre dalla parte dei forti battaglioni. L'uomo del Nord vedeva la Provvidenza da entrambe le parti. Era bello vivere, se si combatteva con coraggio, ma era anche bello morire, se si cadeva con coraggio.
Vivere coraggiosamente e morire coraggiosamente, confidando nel Dio delle battaglie, era il credo confortevole del guerriero. Ma questo sentimento era presente anche nella vita privata. Quando due tribù o popoli si precipitavano in guerra, lì Odino, il dio del guerriero, era sicuro di essere impegnato nella lotta, trasformando il giorno in questo o quello a suo piacimento; ma non era meno presente nella guerra privata, dove in ogni litigio l'uomo incontrava l'uomo per rivendicare o difendere un diritto. Anche lì girava la bilancia e oscillava il giorno, e anche lì un appello alle armi era considerato un appello al cielo. Da qui nacque un altro diritto più antico di ogni legge, il diritto di duello in battaglia, come la vecchia legge inglese lo chiamava.

Tra gli uomini del Nord, essa ha sostenuto tutta la loro legislazione antica, che, come vedremo, mirava piuttosto a regolarla e guidarla, facendola diventare parte integrante della legge, piuttosto che tentare di controllare subito un'usanza che era cresciuta con tutta la fede del popolo, e che era considerato un diritto al tempo stesso così onorato e così sacro.*
In terzo luogo, non dobbiamo mai dimenticare che, com’è dovere del cristiano perdonare i suoi nemici, ed essere paziente e a lungo sofferente sotto i torti più gravi, così era dovere del pagano vendicare tutti i torti, e soprattutto quelli offerti ai rapporti di sangue, ai suoi amici e ai suoi parenti, fino al limite massimo delle sue capacità. **

* Per una strana anomalia, proprio come i genitori degli uomini del Nord sia in Norvegia che in Islanda, ma prima di tutto in Islanda, stavano lavorando, dopo l'introduzione del cristianesimo, per eliminare i duelli, i loro discendenti in Normandia ne facevano ancora di più la chiave di volta del loro sistema legislativo. Così il duello in battaglia, che in Inghilterra si stava estinguendo insieme al diritto alla guerra privata, si trasformò in una nuova e legale esistenza, come appello al Dio dei cristiani, sotto i re anglo-normanni; e così il diritto rimase fino a tempi molto recenti un residuo di credenza pagana, molto tempo dopo che il principio del diritto era stato costretto a fare un nuovo dovere in una religione non di guerra e di spargimento di sangue, ma di pace e di misericordia.

** Così Illugi, il fratello di Grettir, il grande fuorilegge, preferì la morte per mano dei suoi assassini piuttosto che giurare di rinunciare alla vendetta che era destinato a prendere. Thorstein, un altro fratello, segue l'assassino a Bisanzio e lì si vendica ampiamente. Nella nostra Saga, Njal, altrimenti così pacifico e indulgente, dopo essere diventato cristiano, dichiara che non lascerà la sua casa in fiamme. "Non uscirò, perché sono un uomo vecchio e poco adatto a vendicare i miei figli, ma non vivrò nella vergogna". Cap. 127, vol. ii., p. 175.

La seguente bella storia, che illustra il dovere di vendetta, viene da Saga di Grettir, cap. 41, Ed. Kbh., 1853:- ''Accadde una mattina, mentre quei fratelli Grettir e Thorstein giacevano nel loro letto-soppalco, che Grettir aveva messo le braccia fuori dalle lenzuola; Thorstein si svegliò e lo vide. Poco dopo anche Grettir si svegliò. Quindi Thorstein disse: "Ho visto le tue braccia, parente", "e penso che non sia sorprendente se i tuoi colpi cadono pesanti su molti, perché le braccia di nessuno ho mai visto come le tue in vita mia."
"Si sarebbe potuto comunque sapere", disse Grettir, "che non avrei potuto portare a termine queste cose come ho fatto se le mie articolazioni non fossero state ben forti (corporatura ben consolidata).

"Secondo me", disse Thorstein, "Mi piacerebbe di più se fossero più snelle ma un po' più fortunate." "Vero," disse Grettir, come dice il proverbio, che nessun uomo è il suo creatore; ora fammi vedere le tue braccia. Thorstein gliele fece vedere; era uno degli uomini più alti e più esili. Grettir sorrise quando le vide, e disse: "Non c'è bisogno di guardarle più a lungo, tutte le tue costole sono strette, e credo di non aver mai visto un paio di pinze del genere come te le porti in giro con le tue armi". Non credo che tu sia forte come una donna". “Potrebbe essere", disse Thorstein, "ma tuttavia lo saprai, che queste mie braccia sottili ti vendicheranno, o non sarai mai vendicato". Chi può dire cosa potrebbe accadere fino alla fine.

Da qui sono nate le continue faide di sangue tra famiglie, di cui sentiremo tanto parlare nella nostra storia, ma che non riusciremo a comprendere appieno, se non terremo presente, insieme a questo dovere di vendetta, il diritto di proprietà che tutti i capifamiglia avevano con i loro parenti. Da questi due diritti, il diritto di vendetta e il diritto di proprietà, nacque quello strano miscuglio di tolleranza e di sete di sangue che segna il tempo; la vendetta era un dovere e un diritto, ma la proprietà non era meno un diritto; e così al padre di una famiglia spettava il compito di vendicarsi, vita per vita, o di rinunciare alla sua vendetta, e di ottenere un risarcimento in beni o in denaro per la perdita che aveva subito nella sua proprietà.

Da quest'ultimo punto di vista nacquero quelle tariffe arbitrarie per le ferite o la perdita della vita, che si svilupparono gradualmente più o meno completamente in tutte le razze teutoniche e scandinave, fino a quando ogni ferita alla vita o all'arto ebbe il suo prezzo proporzionato, secondo il rango che la persona ferita portava nella scala sociale. Queste tariffe, stabilite dai capi delle case, sono, infatti, i primi elementi della legge delle nazioni; ma si deve chiaramente capire che spettava sempre alla famiglia ferita o seguire la lite con la guerra privata, o chiedere all'uomo che aveva inflitto la ferita di pagare una multa adeguata.*

* Nelle parole della legge anglosassone, dove prevaleva lo stesso sistema, egli poteva "comprare la lancia, o sopportarla".

Se si rifiutava, la faida poteva perseguire sul campo di battaglia, nei primi tempi, o nei giorni successivi, sia in battaglia che per legge. Di quest'ultimo modo di procedere dovremo parlare più a lungo; per il momento ci accontentiamo di indicare questi diversi modi di risolvere una disputa in quello che abbiamo chiamato lo stato patriarcale. 

Un quarto grande principio della sua natura era la convinzione dell'inutilità e della fugacità di tutti i beni del mondo. Una cosa sola era ferma e l'incrollabile, la stabilità della meritata fama. "I beni muoiono, gli amici periscono, l'uomo stesso muore, ma la fama non muore mai per chi l'ha conquistata degnamente". "Una cosa che so che non muore mai, il giudizio che è stato dato a ogni uomo mortale". Su tutta la vita dell'uomo si è appeso un destino cieco, inesorabile, una piega inferiore della stessa nube cupa che covava sopra Odino e l' Æsir. Nulla poteva evitare questo destino. Quando giunse la sua ora, un uomo doveva incontrare la sua morte, e finché non arrivò, la sua ora era al sicuro. Poteva colpire in mezzo alla più alta felicità, e allora nulla poteva evitare il male, ma fino a quando non fosse arrivata la sua ora, sarebbe stato al sicuro attraverso il pericolo più terribile. Questo fatalismo si è manifestato in questa vigorosa corsa senza alcuna rassegnazione.

Al contrario, l'uomo del Nord andò coraggiosamente incontro al destino e si sentiva sicuro che nessuno sforzo da parte sua avrebbe potuto mettere in disparte, ma che sapeva, se l'avesse incontrato come un uomo, gli avrebbe assicurato l'unica cosa duratura sulla terra: un nome famoso nella canzone e nella storia.

Il destino deve essere conseguito allora, ma il modo in cui è stato incontrato, che riposava nell’uomo stesso, che, almeno, era in suo potere; lì poteva mostrare il suo libero arbitrio; e quindi questo principio, che potrebbe sembrare a prima vista calcolato per smussare le sue energie e indebolire la sua forza d'animo, le ha veramente affilate e indurite in modo meraviglioso, perché ha lasciato comunque ancora tutto per un uomo combattere bene e coraggiosamente questa severa battaglia della vita, mentre la sua natura cieca e inesorabile non lasciava spazio a un'attenta ponderazione delle possibilità e delle probabilità, né a una qualsiasi ansia indiscreta nella natura delle cose condannate una volta per tutte. Fare le cose come uomo, senza guardare a destra o a sinistra, come ha fatto Kari quando ha spaccato la testa a Gunnar nella sala del conte Sigurd, era l'orgoglio dell'uomo del Nord. Anche lui deve farlo apertamente, e non deve mostrare alcuna vergogna per quello che ha fatto. Uccidere un uomo e dire di averlo ucciso, era omicidio colposo; ucciderlo e non prenderlo in mano era omicidio (morèvig, lonvig).* Anche uccidere uomini a notte fonda, era considerato omicidio.** Anche uccidere un nemico e non conferire i diritti di sepoltura al suo corpo gettando sabbia o ghiaia su di lui, era considerato omicidio.

* Nei primi tempi sembrava essere sufficiente se l’omicida lasciava la sua arma nella ferita. "Quello", dice la Saga del figlio di Gísli Siir, "gli uomini chiamavano omicidio colposo segreto (lūnvig) ma non omicidio, se gli uomini lasciavano la loro arma conficcata nella ferita". Paragona anche la freccia di Palnatoki con cui ha ucciso il re danese Ilarold. La sensazione qui sembra essere che l'arma ben nota per appartenere all'uccisore fosse il suo segno che l'atto era stato fatto da lui.

** Vedi la nostra Saga, cap. 88, vol. ii., p. 36, dove il conte Hacon vuole mettere a morte i figli di Njal di notte, ma Sweyn, suo figlio, insiste che sia rimandato fino alla luce del giorno. Ancora più fortemente nella saga di Egil, cap. 62, Ed. Reykjavík, quando Gunhillda, la madre del re Eric Bloodaxe, desidera che Egil muoia di notte, e Arinbjörn dice: “Il re (Eric) non deve lasciarsi trascinare per compiere tutte le tue azioni malvagie. Non deve lasciare che Egil sia messo a morte stanotte, perché gli omicidi notturni sono omicidi".

Anche il malvagio Thiostolf getta ghiaia su Glum nella nostra Saga, e la denuncia del figlio di Thord Freedman contro Brynjolf l'indisciplinato, che aveva seppellito male il corpo di Atli. Anche nell'uccidere un nemico c'era un modo aperto e nobile di farlo, fallire in questo era scioccante per lo spirito libero e schietto dell'epoca.

Thorgeir Craggeir e il galante Kari svegliano i loro nemici e danno loro il tempo di armarsi prima di cadere su di loro e anche Hrapp, l’accurato islandese dal timbro comune, "l'amico dei suoi amici e il nemico dei suoi nemici", si avvicina a Gudbrand e gli dice in faccia i crimini che ha commesso.

Furto e pirateria in un modo semplice e in maniera approssimativa sono stati onorati e rispettati; ma rubare, insinuarsi di nascosto nella dimora di un uomo nel cuore della notte e rovinare la sua merce, era considerato un'infamia della peggior specie.

Fare ciò che si trovava davanti a lui apertamente e come un uomo, senza paura dei nemici, dei demoni o del fato; di tenere duro e di dire quello che pensa, e cercare la fama senza rispetto per le persone; essere libero e audace in tutte le sue azioni; essere gentile e generoso con i suoi amici e parenti; essere severo e torvo con i suoi nemici, ma anche verso di loro di sentirsi obbligati a compiere tutti i doveri che gli sono stati imposti; di essere tanto indulgente con alcuni quanto egli era inflessibile e inesorabile con altri.

Non rompere la tregua, non essere sleale e non essere traditore. Non dire nulla contro nessun uomo che non si oserebbe dirgli in faccia. Non allontanare dalla sua porta nessun uomo che cercava cibo o riparo, anche se era un nemico. Questi erano altri grandi principi della vita dell'uomo del Nord, altre caratteristiche di quello spirito fedele e fermo che egli portò con sé nella sua nuova casa.

 

 

THE LANDNAMTIDE.

-— XXXV —-

Forte di questa fede allora, con un sentimento di destino sopra di lui, appesantito da molte superstizioni ma sostenuto da una naturale nobiltà e virilità di carattere; aggrappato alla sua naturale regalità e al sacerdozio come diritti inalienabili, e confidando nella sua buona spada, l'uomo del Nord si diresse verso l'Islanda. In alcuni casi un omicidio colposo, in altri la fama della nuova terra, in altri ancora una profezia, in altri ancora l'invito di amici e parenti andati prima, ma nella maggior parte dei casi è stato il prepotente Harold Fairhair* a condurlo lì.

* Fyrir offiki Haralds konings; "per la prepotenza di Re Harold" sono le parole immancabilmente usate.

E così si riunirono tutti insieme, semplici uomini, ricchi proprietari terrieri, figli di signori e conti, in due grandi correnti, uno dalla Norvegia e l'altro dai regni settentrionali, intorno all’anno 874, e uno vent'anni dopo dall'Occidente, come abbiamo detto, e in numero tale che si temeva che tutto il miglior sangue della terra stesse lasciando le coste del Mare del Nord, e Harold cercò di fermare la marea dell'emigrazione con una multa.

Mentre si avvicinavano alle coste della grande isola, la scelta del luogo per un insediamento fu lasciata al caso, a quei tempi l’accesso alla dottrina delle probabilità era molto meno della nostra, com’era legata alla decisione degli Dei.

Il modo più pronto per accertare la loro volontà, era quello di gettare a mare quelle sacre colonne dell'alto sedile, di lasciarle guidare a volontà dei venti e delle onde, e poi di occupare quella parte dell’isola che giaceva accanto alla spiaggia dove erano state gettate a riva.*

* Vedi la Saga di Eyrbyggja, dove Thorolf Mostrarskegg getta i suoi pilastri, sui quali è stata scolpita l'immagine di Thor, sopra la tavola, al largo di Reykjaness, e li segue e li trova a Hofsvogr (Templevoe), nel Breiðisjörör (Broadfirth). A volte capitava che i pilastri non si trovassero facilmente; in quel caso si sceglieva una dimora temporanea, mentre si cercavano i pilastri. La ricerca spesso durava a lungo; così Ingolf, il primo di tutti i coloni, trovò le sue colonne solo dopo tre anni interi; Lodmund di nuovo dopo tre anni; Hrollaugr in uno; e Thord Skeggi, solo dopo che li ebbe cercati per dieci o quindici anni.

Il primo passo dopo lo sbarco era quello di vedere o "ken "* il terreno montando in cima a qualche altura, quando, se il posto sembrava in grado di soddisfare i desideri del colono, egli ha continuato a farla propria con riti e cerimonie particolari.

* “Ken the land:” kenna landit. Esplora la landa.

Questo si chiamava "santificare la terra"; e lo si faceva circondandola con un anello di fuochi, ognuno dei quali era in vista di quelli più vicini da una parte e dall'altra, o semplicemente accendendo un falò alla foce di ogni fiume, che doveva essere consacrato, così come tutti i torrenti che vi scorrevano dentro. Questa solennità era anche chiamata, per circondare la terra di fuoco, *

* At fara elldi um landit. Invecchiare sulla terra.

e la porzione così consacrata divenne di proprietà del colono*, ed era delimitata da alcune caratteristiche naturali o segni artificiali, che costituivano i confini della sua tenuta.

* Tecnicamente il suo landnám, il suo "sbarco", da "at nema land"; da cui anche i primi coloni furono chiamati landnámsmenn.

Poi venne il lavoro di costruzione della casa e dei fabbricati agricoli, il recinto del cortile, e la "città" o i campi di casa, tutti compiti necessari, che, sebbene poco ci siano stati tramandati fin dai tempi più antichi per quanto riguarda la loro forma e la loro costruzione, possiamo dedurre dalla tenacia con cui la razza si è aggrappata alle sue tradizioni, non sono stati diversi da quelli che troviamo esistenti nel secolo successivo. Ma oltre a questi edifici domestici, i grandi capi che furono i primi coloni ne costruirono sempre un altro. Questo era l’Hof o tempio per gli dei, e questo non è difficile da ristabilire. Questi edifici erano composti di due parti, una navata e un santuario, quest’ultimo viene esplicitamente comparato al coro o al presbitero delle chiese cristiane.

Questo shrine era un vero santuario. Era costruito a forma circolare e ad arco. In esso, a semicerchio, si trovavano le immagini degli dei, e davanti a loro, al centro del semicerchio, c'era l'altare (stalli). Su di esso si trovava l'anello sacro (baugr), sul quale si facevano tutti i giuramenti solenni; e lì c'era anche la coppa del sangue (hlautbolli) in cui si catturava il sangue delle vittime uccise, e il ramoscello di sangue (hlauttvein) con cui si cospargevano gli adoratori, per santificarli alla presenza degli Dei Onnipotenti. Sull'altare bruciava il fuoco sacro, che non doveva mai per essere spento. Il culto degli dei consisteva in offerte o sacrifici (blót, forn) di tutti gli esseri viventi, a volte anche degli uomini.

Questi per la maggior parte erano criminali o schiavi e quindi, nel primo caso, questi sacrifici umani si trovavano nella stessa posizione delle nostre esecuzioni. Vicino a ogni campo del Thing, un luogo strettamente connesso con il Tempio, si trovava la pietra del sacrificio, sulla quale i dorsi di quelle vittime venivano schiacciati e spezzati, e lo stagno sacro in cui, in un altro tipo di sacrificio umano le vittime erano solennemente affondate (affogate). Ma questi sacrifici umani, sebbene consentiti, non erano comuni; e quando leggiamo che il mitico re svedese On offrì, uno dopo l'altro, nove figli del suo nucleo per prolungare la propria vita, e che gli uomini liberi svedesi offrirono il loro re Donald, e il loro re Olaf Treefeller, perché i raccolti erano così cattivi; e che, infine, il malvagio conte Earl Hacon, un personaggio più storico, offrì il proprio figlio alla sua divinità preferita, Thorgerda Shrinebride, al fine di vincere il giorno in cui stava per essere worsted “tormentato” dai vichinghi di Jomsborg, possiamo essere sicuri che queste sono state tutte grandi eccezioni, per alcune delle quali si potrebbe trovare un parallelo nella Bibbia, e per altre nella storia britannica.

Potremmo anche dedurre che gli ebrei si furono dati ai sacrifici umani, o che gli inglesi amavano offrire i loro re, perché in un caso Abramo obbediva al comando divino, e nell'altro i Roundhead “le Teste Rotonde” erano guidati dalla doppiezza di Charles per metterlo al peggior utilizzo che cattivi sudditi, possono fare di un re debole, quello di tagliargli la testa, e quindi di farne un martire.*

* Si può dedurre che i sacrifici umani non erano molto apprezzati in Islanda, in primo luogo dal fatto che quelli sospettati di praticare tali riti avevano una pessima reputazione. Così, Vatndales Saga, nuova edizione, p. 28, "C'era un uomo di nome Thorolf, e il suo soprannome era Hellblade (Anglice Rakehell); era un uomo molto ingiusto e molto poco amato. . . . Ha provocato molti danni in tutto il paese. . . . ed era molto dubbio che dovesse essere un sacrificatore di uomini; né c'era un uomo in tutti i Dales che fosse così odiato come lui." Siamo ancora più giustificati nel trarre questa inferenza, anche se certamente in un periodo successivo, dalle parole di Hjallti e Gizur all'Althing, appena prima dell'adozione del cristianesimo. “I pagani sacrificano i peggiori degli uomini, e li lanciano su scogliere e dirupi, ma noi sceglieremo i nostri uomini migliori come dono di vittoria a Dio".
Questo subito dopo che il partito pagano aveva deciso, nel loro più disperato bisogno, di sacrificare due uomini per ogni quartiere dell'isola. La pratica era evidentemente degenerata tanto quanto era degenerata tra i greci ai tempi di Aristofane, quando i capri espiatori per il sacrificio erano scelti tra la feccia della comunità. Comp. Aristoph. Ranae, 732.

C'erano ancora sacrifici umani a quei tempi, ma la maggior parte delle vittime era di un altro tipo. Si sacrificavano cavalli, buoi e maiali, e pecore, che venivano tutte ingrassate per la festa.

Portate davanti alle immagini degli dei sono state macellate, il sangue è stato colto e con esso sono stati cosparsi i fedeli, così come le immagini, l'altare e le pareti del santuario. Il grasso veniva fuso e le immagini erano unte con esso, e poi strofinate a secco e lucidate. Ora il sacrificio si trasformava in una festa; la carne delle vittime veniva bollita in enormi bollitori, che scendevano su fuochi accesi per tutta la lunghezza della navata, i fedeli prendevano posto su file di panche per ogni lato, mangiavano la carne e consumavano il brodo.

Si beveva birra e idromele, e poi il capo di cui era il tempio e che occupava l'ufficio di sacerdote, si alzava dal suo posto in alto, in mezzo alle panche sulla destra della navata, e benediva la carne e le bevande. Il suo dovere era di pronunciare i sacri brindisi.*

* A maela syrir minni.

Per Odino in primo luogo la ciotola veniva svuotata per la vittoria e la forza. La seguente a Njord e Frey, per la pace e il buon raccolto. Una terza a Thor, "l'onnipotente Dio", com’era chiamato, il caro dio dei Northman, e così via, a Bragi il dio del canto e dell'allegria, e a Freyja, la dea dell'amore e della bellezza; Infine, per ultima veniva la coppa alla memoria di amici e parenti morti e scomparsi. Così allegramente e calorosamente il sacrificio terminava, e una terribile solennità fu così ammorbidita nei festeggiamenti di una festa annuale. In tali occasioni, inoltre, si era soliti fare voti solenni per fare questo o quell'atto audace, in un tempo così e così stabilito;* ed è stato ritenuto sfortunato e vergognoso non rispettarli.

* A strengja heit. Per la sensazione su di loro comp. Hrafn. Kell's Saga, p. 8; Kjøbenh. 1847.

Questo si faceva sopra la coppa di Bragi, e colui che faceva il voto, montava su un podio rialzato per essere meglio visto e ascoltato dalla compagnia. Succedeva spesso che la verità del vecchio proverbio norreno, "Ale è un altro uomo", che corrisponde al nostro: "Quando il vino è dentro l'umorismo è fuori" - fosse pienamente dimostrato; e quelli che nelle loro coppe giuravano voti in maniera avventata, si sono svegliati la mattina dopo con la sensazione di aver intrapreso un compito che difficilmente potevano adempiere.*

* Vedi la strana storia dei voti emessi dai Vichinghi di Jomsborg, che portarono alla loro invasione della Norvegia. Formn Saga.

Ma per tornare al colono. Dopo aver consacrato la sua terra o Landnám, costruito la sua casa e il suo tempio, recintato i suoi campi e innalzato le sue pietre di confine, procedeva ad assegnare parti dei suoi possedimenti ai suoi parenti, ai suoi seguaci e agli amici. All'inizio, quando l'isola era desolata, era un compito facile. C'era un ampio margine di manovra. I tratti presi dai primi coloni erano così immensi, che avevano bisogno di molte dimore separate per portarli alla coltivazione.
Per prendere solo un esempio di un insediamento in una parte dell'Islanda con la quale il lettore sarà presto, si spera, conoscere meglio.

Nel sud-ovest dell'Islanda, Kettle haeing,* che è arrivato in Islanda da Naumdale in Norvegia, nell'anno 877, tre anni dopo Ingolf il primo colono, prese come suo lotto o landnám tutte le valli del Rangriver tra Thursowater e Markfleet, dalla riva fino al fell. (montagna di solito alta e sterile o brughiera).

 * Orhaeng, poiché la parola è scritta in entrambi i modi. Il significato del soprannome è "trota" e tutti i Kettle di quella famosa famiglia di Ravensfood lo portarono da quando il loro mitico antenato, il primo Kettle haeng, uccise un grande drago e quando suo padre gli chiese cosa avesse fatto, disse: "Non ho intenzione di fare una lunga storia di tutti i pesci che vedo saltare, ma è vero che ho tagliato una trota-toro nel mezzo.” Suo padre gli diede quindi “trota” come soprannome e in seguito fu chiamato Kettle "haeng" o "trota". Vedi Formaldar Sögur, ii. 111, 112.

In un tale tratto c'era spazio per molte fattorie, e si vedrà presto con quali grandi capi il distretto fu riempito. Quest’assegnazione era chiamata con vari nomi; a volte viene definito "dare terra" o "mostrare la terra", da parte del primo colono, e "ricevere" o "prendere terra nella terra di un tale uomo", da parte del nuovo arrivato.
Così anche noi sentiamo parlare di prendere la terra "su consiglio" di un tale colono, o "con il suo permesso”, ed è chiaro da molti casi che queste espressioni implicano qualcosa di più di un semplice consiglio amichevole a uno sconosciuto riguardo al luogo che più probabilmente gli si adattava, e indicano piuttosto il permesso chiesto e concesso da un superiore a uno, che proprio per questo si è riconosciuto in una posizione inferiore. A volte, naturalmente, come nel caso di fratelli e parenti, o di cari amici, il permesso significava poco più di un desiderio che coloro che erano così vicini di sangue fossero anche vicini nella loro dimora; a volte, anche, la relazione che esisteva tra il nuovo arrivato e il primo colono era piuttosto quella tra il proprietario e l'inquilino che di quelli che s’incontravano a parità di condizioni; ma in tutti i casi tali relazioni, che fossero pari o meno, c'era senza dubbio un sentimento di fiducia e dipendenza che spesso offendeva lo spirito libero della razza.

Così Hallstein, figlio del grande capo Thorolf Mostrarskegg, ritiene indegno di permettere al proprio padre di "mostrargli la terra", e si trasferisce in un altro distretto, per impadronirsi di un lotto non occupato. Un altro, Halkell, il fratello di Kettlebjörn il vecchio, non sentirà parlare di prendere una porzione di terra su cui si è insediato suo fratello, un potente capo, ma preferisce cacciare un precedente colonizzatore con un duello, *

* Landnáma, 5 ch. 12.

e Steinuna, una donna, preferisce comprare un po' di terra nel landnám dal suo parente Ingolf, piuttosto che prenderla da lui in dono. È facile spiegare quest’avversione dell’uomo libero, così come della donna libera, che gli fosse assegnata o donata la terra, anche quando divenne la propria tenuta allodiale.

Il sentimento che sta alla base dell'avversione è quello che considera i doni, se non siano restituiti da qualcosa di pari valori, come degradanti e disonorevoli per l'uomo libero. Lo stesso sentimento permane nel cuore di tutte le razze teutoniche e scandinave, ma a quei tempi era intenso. Tacito ha ben colto questo principio quando descrive i tedeschi come "deliziati dai doni, ma che danno poca importanza alla loro accettazione".

Questa era il sentimento del freeman. Egli prendeva e dava doni da e a eguali, ed essi s’incontravano e si separavano liberamente: ma i doni che un superiore dà a un inferiore, e tale dono era di avere terreni dati l'uno all'altro nella terra di un altro uomo, implicavano subito l'assunzione di doveri e obblighi nei confronti del donatore che dovevano essere adempiuti quando egli li reclamava.

L'atto stesso implicava la fedeltà a un signore e padrone, e come tale era offensivo per uno spirito libero. Qualsiasi cosa, in breve, che impedisse a un uomo libero di incontrare i suoi pari in condizioni di parità, era una vergogna. Prendere terra era un dono che non poteva essere rimborsato in natura.

Abbassava il suo rispetto di se stesso, se non portava a nulla di peggio, mettendolo in una falsa posizione, e come tale lo disprezzava. Ma dobbiamo affrettarci. Il periodo durante il quale l'insediamento in Islanda durò è di circa sessant'anni. Alla fine di quel periodo l'isola era popolata come non lo è mai stata da allora, e il numero di abitanti può essere stimato in 50.000 anime; un numero enorme per essersi accalcati insieme in così poco tempo. Durante tutto questo periodo ogni capo, e i suoi figli dopo di lui, erano vissuti nella sua tenuta, che formava un piccolo regno di se stesso, assegnando la sua terra a nuovi venuti la cui parentela, il cambiamento di mentalità, o l’inferiorità di rango permetteva loro di accettare il dono, sposandosi, anche con le famiglie dei capi vicini, ”inter-marrying”, sistemando i suoi figli in dimore proprie, mettendo i suoi liberti e i suoi schiavi nelle fattorie e nelle proprietà, adempiere ai doveri del sacerdozio nel suo tempio e altrimenti esercitare ciò che dovremmo ora chiama l'influenza legittima su coloro che lo circondano a cui aveva diritto con la sua forza di braccio, per la sua nascita o per la sua ricchezza.

 

 

POTENZA CIVILE DEI SACERDOTI.

-—XLVI—-

Finora abbiamo guardato al sacerdozio di questi capi solo da un punto di vista. Non c'era il sacerdozio tra le razze scandinave, se per sacerdozio intendiamo una separazione della società nelle due classi di sacerdoti e laici. Chiesa e Stato, infatti, erano una cosa sola.
La parola per sacerdote era goëi o hosgoti (sacerdote-tempio), e, oltre alle sue funzioni sacerdotali, le circostanze stesse della nascita, della ricchezza e dell'influenza, che lo portavano a svolgere quelle funzioni, gli davano un potere sociale di altro tipo. Era l'unico civile, così com’era l'unica autorità religiosa-ministro e magistrato in uno; ma in quello stato selvaggio e mutevole della società il suo potere poteva essere di un tipo molto fugace.
Quando uno di questi grandi capi costruiva la sua casa o il suo tempio sulla terra che aveva occupato, i vicini vi accorrevano a frotte, non perché erano obbligati a farlo per legge, ma perché era il loro luogo di culto naturale. Il “principio volontario” fu quindi trionfante e dato che era libero per qualsiasi uomo del vicinato, anche nello stesso landnám, costruire un tempio per se stesso, così se lo scegliessero, sarebbe stato gratuito per i vicini adorare in quel tempio.

Questo fatto porta a un'altra considerazione. Poiché l'influenza esercitata dai capi dipendeva tanto dalla forza fisica, dall'abilità personale e dall'abilità nelle armi, quanto dalla nascita e dalla ricchezza, spesso accadeva che l'influenza di un grande capo potesse diminuire con l'avanzare dell'età, o che perdesse i suoi figli o i suoi parenti, e che l'influenza degli altri nel quartiere aumentasse nella stessa proporzione.
Ne seguì che, dopo che un grande capo aveva assegnato tutte le sue terre, avrebbe potuto scoprire, alla fine della sua vita, di aver sollevato a sé i rivali più pericolosi, che il suo tempio era deserto e che gli occhi dei vicini erano ora rivolti a un altro signore. Se un uomo raggiungeva una “verde” vecchiaia, se viveva circondato da figli forti e robusti, poteva mantenere la sua influenza fino alla fine, e la tradizione familiare poteva essere prolungata, come sappiamo che è stata in molte famiglie; ma nel caso contrario, perdeva la realtà del suo potere, pur mantenendone l'ombra. Veniva, infatti, lasciato come un sacerdote sul principio del volontariato, senza una congregazione. Se così era per quanto riguarda la parte sacerdotale delle sue funzioni, lo era ancora di più per ciò che si potrebbe chiamare i suoi doveri sociali e giudiziari. Oltre alle cure del tempio, gli organi giudiziari ed esecutivi gli appartenevano. A lui competeva convocare al Thing, o riunire le persone, in determinati momenti, per discutere di affari pubblici.

Come sacerdote consacrava il Thing, lo circondava con le sacre bande (vébönd) e proclamava la pace finché durava; come capo magistrato nella nuova terra, poiché aveva ricoperto lo stesso incarico nella vecchia, presiedeva l'incontro. Nei processi, che si svolgevano secondo i principi antichi che i coloni portavano con sé dalla terra dei loro padri, spettava a lui nominare i giudici e sovrintendere al procedimento. In breve, egli assumeva la direzione del distretto; era tenuto a proteggere coloro che gli erano sottomessi e che gli appartengono, ed essi gli devono aiuto e fedeltà.

Mantiene la pace, caccia i ladri fuori dal paese; in tempi di scarsità prende misure per evitare il male. Se le navi straniere entrano in un porto del suo distretto, è il primo a salire a bordo; non possono commerciare fino a quando non ha stabilito il prezzo al quale il carico deve essere messo in vendita, ed è lui che fissa il luogo dove l'equipaggio deve essere alloggiato quando si ferma la nave per l'inverno.

Cavalca verso il Thing con un seguito dei suoi Thingmen alle sue spalle. In tempi successivi poteva invitare la nona parte dei suoi Thingmen a seguirlo fino all'Althing, e lì erano tenuti a sostenerlo nelle sue cause e dispute, mentre era suo dovere sostenerli e indirizzarli nei loro diritti. Il potere e l'influenza del Sacerdote, in breve, si estendevano a ogni ramo di quello che oggi dovremmo chiamare servizio pubblico; e sebbene il potere che esercitava, e la subordinazione che esigeva, non fossero definiti in linea di principio, e dipendessero molto dall'energia e dalla forza di carattere di ogni possessore dell'uffizio, non ci possa essere dubbio che nei primissimi tempi non era solo uno di grande potere e importanza, ma l'unica autorità esistente.

Un grande controllo sulla tendenza di questo potere indefinito a diventare arbitrario e tirannico, si trova nel fatto, prima accennato, che ogni Thingman era libero in qualsiasi momento di lasciare il Tempio e il Thing del suo Sacerdote e di unirsi a quello di un altro. In questo modo l'opinione pubblica poteva, e in molti casi si manifestò; e quest’adempimento del principio di volontarietà nella posizione sociale e giudiziaria del Sacerdote, così come in quella delle sue funzioni puramente religiose, costituiva una sorte di tutela della comunità contro un abuso di potere.
In tempi successivi, almeno, quando l'ufficio era considerato alla luce della proprietà della famiglia, e poteva, come tale, essere comprato e venduto, questo diritto originale è stato riconosciuto dal fatto, che era normale che il sacerdote subentrante chiamasse gli uomini del Thing a una riunione e chiedesse se erano disposti a mettersi sotto la sua giurisdizione.

Praticamente, senza dubbio, questo diritto di unirsi al Thing di un altro sacerdote aveva poco valore nei primi tempi dell'insediamento, se non come affermazione di un principio, poiché rischiava di far cadere sul capo del dipendente insoddisfatto l'ira del suo superiore. Ne consegue, da quanto già detto, che l’uffizio era un rapporto puramente personale, e nel suo principio non dipendeva in alcun modo dal territorio. Accidentalmente, e, di fatto, senza dubbio, e soprattutto nei primi tempi, la gente comune di un distretto, che si era stabilita nel lotto di un gran capo, lo seguiva sia sul piano territoriale sia su quello personale; residenza e subordinazione erano identiche.

Ma, come abbiamo visto, con il passare del tempo sull'isola, diventava sempre più popolata. Il rispetto per una vecchia casata poteva scemare, mentre quello per una nuova poteva sorgere; - anche lì gli uomini adoravano il sole nascente; e così, nello stesso quartiere potevano esserci due templi, che potevano essere ugualmente convenienti visitare, e due sacerdoti, uno debole e l'altro potente; ma poiché la difesa o la protezione era una delle pretese che il Thingman aveva sul suo leader, egli avrebbe naturalmente cercato il più forte che avrebbe più probabilità di permetterselo.

D'altra parte, un sacerdote poteva cambiare residenza, costruire un nuovo tempio e portare con sé i suoi Thingmen. Il possesso di un tempio e il potere personale erano tutto ciò di cui aveva bisogno come titolo per il suo ufficio.

In questo modo, alla fine del periodo di occupazione, si erano formati in tutto il litorale islandese alcuni piccoli regni, governati dai sacerdoti, che, in determinati momenti, convocavano i loro aderenti e i loro seguaci a riunioni per la soluzione di questioni che li riguardavano tutti o alcuni di essi.

Queste si chiamavano "Thing"-Incontri.* Ognuno era indipendente dall'altro, e le controversie tra i membri di due Thing separati potevano essere risolti solo, come le dispute fra le nazioni sono risolte, con un trattato o con la guerra.

* L'incontro è "thing mot", così come il desiderio è "cosa della casa". Quello di un raduno pubblico dei liberi proprietari di un quartiere, il "là un raduno di padroni di casa".

In queste relazioni estere, era il Sacerdote che rappresentava la comunità, e trattava con i suoi fratelli sacerdoti per organizzare le questioni; ma ancora non riconoscevano alcun legame comune di unione, se non quello di razza.
Uno Stato islandese o il Commonwealth, infatti, non esisteva.

Invito. Leggere Commonwealth   https://it.wikipedia.org/wiki/Commonwealth

Invito. Leggere Stato libero d’Islanda  https://it.wikipedia.org/wiki/Stato_libero_d%27Islanda

 

 

 

THE ICELANDIC COMMONWEALTH.

-—LIII—-

 A distanza di circa sessant'anni dal primo insediamento dell'isola, fu compiuto un passo avanti per trasformare l'Islanda in un Commonwealth, e dare all'intera isola una costituzione giuridica; e anche se non conosciamo la causa immediata che ha portato a questo, sappiamo abbastanza dello stato delle cose nell'isola per sentirci sicuri, che avrebbe potuto essere solo con il comune consenso dei grandi capi, in qualità di sacerdoti, presiedevano sui vari Thing locali. Il primo desiderio era quello di un uomo che potesse fare un codice di leggi; il secondo era un luogo comune d’incontro.
Nel sud-est dell'isola, a Lon, viveva Ulfljót, un uomo emigrato dalla Norvegia, che da parte di madre aveva tracciato la sua discendenza da una delle case reali di quel Paese.
La scelta, senza dubbio, ricadde su di lui, perché gli uomini di quella famiglia erano famosi per la loro conoscenza della legge consuetudinaria, e Ulfliót si recò nel vecchio paese per consultare i membri della sua casa ancora più saggi di lui.
Cercò la dimora di Thorleif il saggio, il fratello di sua madre, lo stesso che poco dopo assistette re Hacon, il figlio adottivo del nostro grande inglese Athelstane,

Æthelstan fu il primo re degli Inglesi, regnò dal 924 al 939.

Nel formare il vecchio codice di Gula-Thing.

Il Gulating fu una delle prime assemblee legislative norvegesi.

Per tre anni rimase all'estero; e quando ritornò, i capi, che senza dubbio, giorno dopo giorno, sentivano più fortemente il bisogno di un centro d'azione comune e di un codice comune, non persero tempo a portare avanti il loro progetto. Mentre Ulfljót era via, avevano risolto la parte più nodosa dell'intera questione, e fu, dove collocare il grande Thing, il luogo comune d’incontro.

Mentre Ulflićt faceva il lavoro di testa, il suo fratellastro, Grim Goatshoathoe - un nome, come osserva Maurer, probabilmente preso dalla sua abilità di arrampicatore stava facendo quello che può essere chiamato il lavoro di piedi del progetto. Era stato mandato a camminare per tutta l'isola a cercare un posto adatto agli incontri del Commonwealth. Lo trovò a sud-ovest delle alture, dove le ampie terre di un freeman, * appena confiscate per omicidio, davano ampio spazio all'incontro annuale di alcune migliaia di anime, e dove c'era abbondanza di legna e acqua, oltre che di foraggio per i loro cavalli.

* Il nome dell'uomo assassinato era Kol, e quello dell'assassino Thorir cropbeard. Erano una cattiva famiglia. Thorwalld cropbeard, un nipote di Thorir, si stabilì in seguito nel paese orientale, e lì bruciò suo fratello Gunnar in casa sua. Anche lui era con Flosi al rogo di Njal, ed è stato ucciso nella battaglia dell'Althing. Vedi le parole di Snorri a Flosi per l'occasione, cap. 144, vol. ii. p. 275.

Lì, su quella grande pianura affondata tra i due Rifts, con il luminoso lago di Thingvalla davanti, e l'enorme montagna di Broadshield che la guardava dall'alto, c'era l'Althing ambientato nell'anno 929-930, e il codice di Ulflićt adottato solennemente come legge della terra. Oltre all'incidente della confisca, avvenuto per fortuna proprio in quel momento, sono stati senza dubbio rispettati i vantaggi naturali del luogo, che si trova all'incrocio delle piste che attraversano i desolati deserti che riempiono il cuore del paese; e fu anche presa in considerazione la circostanza che risiedesse anche il Thing del sacerdozio fondato da Ingolf, il primo colono, il cui sacerdote divenne così quello che si può definire il sommo sacerdote dell'isola, perché la capitale legale del paese era sotto la sua giurisdizione.*

* Il termine islandese è Allsherjargobi - "Il sacerdote di tutta l'esercito" - sotto il quale si trovava l'intera truppa o il corpo di uomini del Thing per quel tempo. Così anche l'Alping è chiamato Allsherjarping; e beni o proprietà confiscati al Commonwealth Allsherjarfè.

Il tempo dell'incontro annuale era fissato inizialmente per la metà del mese di giugno, ma nell'anno 999 si è deciso di incontrarsi una settimana dopo, e l'Althing si è poi riunito quando erano trascorse dieci settimane intere di estate. Durava quattordici giorni. Queste settimane islandesi sono iniziate giovedì. Il primo giorno d'estate era il giovedì che cadeva tra il 9 e il 15 aprile, e il primo giorno dell'Althing sarebbe stato tra il 18 e il 24 giugno.*

* Dopo la sovversione della Repubblica, l'apertura dell'Althing è stata anticipata alla festa di San Pietro e San Paolo, cioè il 29 giugno e, successivamente, il 3d e il 5 luglio. L'Althing continuò a incontrarsi ogni anno sul vecchio spot fino al 1800, quando fu abolito. Nel 1845 fu restaurato, ma ora si trova a Reykjavík.

Poiché tutte le riunioni giudiziarie degli islandesi erano in stretta connessione con i loro riti religiosi, poiché Chiesa e Stato erano di fatto identici, non c'è dubbio che l'Althing, da questo punto di vista, fosse una rappresentazione fedele dei Thing locali. Anche lì, sul campo di lava, segnato e sfregiato dalla furia del fuoco vulcanico, si svolgevano solenni sacrifici e grandi feste in onore degli dei. Nella sua veste giuridica era al tempo stesso assemblea deliberativa ed esecutiva; Parlamento e Alta Corte di Giustizia in un'unica assemblea.

Non c'era ancora alcuna distinzione tra questi attributi di potere. Di una cosa possiamo essere abbastanza sicuri, questo, che erano solo i grandi capi, solo i sacerdoti e altri influenti, che avevano voce in entrambe le funzioni. Lo Stato islandese era un'aristocrazia, e sebbene non ci fosse posto sulla terra dove c'erano così tanti capi, e dove l'uomo comune, poteva essere perdonato per aver giocato sulle parole, (un uso di una parola con più di un significato o che suona come un'altra parola) era così poco comune, era praticamente nelle mani di pochissime persone, costituendo un comitato. Questa era la "Corte delle leggi". In questa corte i sacerdoti avevano un grande potere. Probabilmente ne erano membri “ea officio”, e ogni sacerdote sceglieva due consulenti per farne parte insieme a lui. Quando le cause dovevano essere giudicate, nominavano i giudici. In tutti i processi, i giudici erano tenuti a essere unanimi nel giudicare.

Ma con l'Althing è arrivato un nuovo uffizio. A quei tempi non c'erano libri, tutto era tradizionale; la legge stessa era impegnata nella memoria e nella custodia delle labbra fedeli. Tra le nazioni del Nord c'erano stati uomini che, come Ulfljót, avevano fatto della legge consuetudinaria il loro studio e ne avevano imparati a memoria i precetti tradizionali. C'erano gli uomini di legge o avvocati (lùgmenn), una classe che troveremo ancora fiorente nel tempo di cui racconta la nostra Saga. Erano persone private, investite di un carattere non ufficiale,* ma che godevano di tutta l'influenza di una conoscenza esclusiva di una qualsiasi materia, e soprattutto di un argomento così difficile come la legge,
deve necessariamente bisognava dare a qualsiasi uomo in uno stato così iniziale della società.

* Quest’affermazione è in discussione con Maurer, ma nei passaggi che ha raccolto con così tante ricerche, non ci sono prove che il lögmenn avesse una posizione ufficiale. Sembrano essere stati semplicemente uomini di legge, "consiglieri", a cui si sono rivolti gli uomini che avevano bisogno di consigli.

Invito leggere. Konrad Maurer https://en.wikipedia.org/wiki/Konrad_Maurer

Ma quando è stato istituito l'Althing, abbiamo sentito parlare per la prima volta di un ufficiale della legge chiamato così. Questo è stato quello che abbiamo chiamato "Speaker of the Law”.

Invito leggere da wiki il ilögsögumadur https://en.wikipedia.org/wiki/Lawspeaker era colui che nel Thing recitava, con l'aiuto della poesia, tutte le regole, le leggi e le consuetudini.

(Lögsögumaër). Il suo dovere era di recitare pubblicamente l'intera legge all'interno dello spazio cui era limitato il mandato del suo ufficio. Anche a lui, tutti quelli che avevano bisogno di un parere legale, o d’informazioni su ciò che era e non era legge, avevano il diritto di rivolgersi durante la riunione dell'Althing. A lui fu concessa una sorta di presidenza o di precedenza all'Althing; ma con una cura che segna come la giovane Repubblica si guardasse gelosamente dal conferire troppo potere al suo ufficiale principale, fu espressamente escluso da ogni partecipazione all'esecutivo e il suo mandato fu limitato a tre anni, anche se alla fine di quel periodo poteva essere rieletto.* Nel complesso, quindi, come ben osserva Maurer, l'ufficio era molto onorevole, ma fatta eccezione per le quindici settimane durante le quali duravano le sedute dell'Althing, fu, rispetto al potere sostanziale dei sacerdoti, sia individualmente sia come ente, uno di poco peso e influenza.

* E' vero che molti degli oratori della legge sono stati rieletti più e più volte, ma il principio del diritto di fare una nuova scelta è sempre stato affermato.

Invito leggere Stones of Mora, legato all’uomo di legge lög (sögu) maður, https://en.wikipedia.org/wiki/Stones_of_Mora

Era qualcosa, tuttavia, avere l’intero controllo della legge della terra durante le quindici settimane annuali alle quali l'esistenza legale del Commonwealth era limitata. Si veda, per esempio, il potere di Thorgeir al Cambio di Fede, e le decisioni di Skapti sulla legge al processo per il Burning. Per quanto riguarda il contenuto e la portata del codice di Ulfljót, abbiamo poche informazioni.
Ci viene detto che è iniziato con precetti religiosi, come i successivi codici cristiani, e una di quelle ingiunzioni, che potrebbero provocare un sorriso e che racconta quanto fossero superstiziosi gli islandesi, è stata tramandata.*

* Questa era l'ingiunzione ai capitani delle navi di togliere le spaventose figure-teste delle loro navi quando toccavano la costa, per paura che gli spiriti custodi della terra ne fossero spaventati.

Un altra conteneva l'ordine dei procedimenti e la forma del giuramento da prendere nei templi in processi e cause giudiziarie. Ogni tempio doveva contenere un anello di almeno due once di peso e che il sacerdote doveva portare al braccio in tutte le riunioni in cui erano trattate attività di natura simile. Chiunque fosse comparso davanti alla corte come parte, testimone o giudice, dovette giurare su di esso, dopo che era stato debitamente cosparso del sangue di una vittima (il danneggiato):
"Ecco aiutalo Njord, Frey e Dio Onnipotente", che la sua causa, il suo testimone o il suo giudizio sarebbe stato, nel migliore dei casi, retto e giusto. Sarebbe, infatti, irragionevole immaginare che il codice contenesse molto di più di una raccolta di formule per i procedimenti penali e le cause civili, o che la memoria del primo oratore della legge fosse più pesantemente appesantita dal ricordo di quei primi elementi della legislazione. Ulfljót, com’era giusto e opportuno, fu il primo Oratore della Legge".*

* Non c’è detto se Ulfljót abbia ricevuto altri premi per la sua abilità nella legislazione; suo fratello adottivo Grim ha ottenuto, per la sua fatica nel trovare il posto migliore per l'Althing, un centesimo (penning) da ogni famiglia dell'isola, che ha generosamente donato ai templi. Di seguito è riportato l'elenco dei relatori della legge per i primi cento anni: –Ulfljót, figlio di Rafn Heing, 930-949; Il fratello di Thorarinn Ragi, 950-969; Thorkell māni, 970-984; Thorgeir il sacerdote di Lightwater, 985-1001; Il figlio di Grim Sverting, 10021003; e il figlio di Skapti Thorod, 1004-1030. Quasi tutti questi sono menzionati nella Saga di Njal. Possiamo aggiungere che, dopo tutto, c'è qualche dubbio sul fatto che Ulfljót abbia mai ricoperto la carica, poiché in alcune liste il suo nome è stato omesso del tutto. In ogni caso, il suo mandato non poteva durare più di un anno.

Con l'istituzione dell'Althing abbiamo per la prima volta un Commonwealth in Islanda. I Templi e i Things e le Corti dei Sacerdoti non sono più luoghi per la transazione degli affari civili e religiosi di comunità separate, governate dai capi di famiglie influenti, sono ora parti subordinate di uno Stato, e il centro dell'unità e del potere supremo è stato trasferito all'Althing, come capitale civile e religiosa dell'isola.
Il primo grande colpo era stato inferto al sistema patriarcale e al principio di volontarietà; ma sebbene i sacerdoti avessero perso qualcosa in termini di potere indipendente, e fossero affondati in teoria dai piccoli re agli sceriffi (rappresentanti legali del re), furono ampiamente compensati in pratica dall'introduzione di un sistema che lasciò la loro reale influenza nei loro distretti locali più o meno dove si trovavano, mentre gettava il Tribunale delle Leggi, il potere stesso che era superiore e che doveva regolare la loro autorità, nelle mani di un comitato scelto fuori, o almeno dal loro stesso organismo.

 



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